: في «الهوية».. الهتاف بشفاه يابسة!! في مقولة «الاستقلال» نقص في أدب الوطنية!! و «المُجدِّفون» جدبوا الواقع الاجتماعي، وخربوا بعض مقولات، كمقولة «الهوية» ومقولة «الاستقلال»، وستليها نقاشات أخرى في لاحق مقالاتنا: «الهوية» الهتاف بشفاه يابسة: بأصوات كأنفاس الموتى الأخيرة ظللنا عن العنصرية ننأى بأنفسنا ونتجمل، ومثقفونا مارسوها دون خوف من فاحشة أو تدبر لسوء سبيل، مارسناه بوصفنا مثقفين في حق بعضنا البعض، كنا ومازلنا نختبئ خلف الأنوار من حداثة مستوردة كسيحة، ولكننا في قرارة أنفسنا عنصريون وطبقيون، وهذا ليس جلداً للذات، فكم من مقولات أطبقت علينا وحكمت حضورها في جمعنا الثقافي، سيان من يدعي أنه الجاني ومن يصف نفسه ضحية، من يقول بأصوله العربية، ومن ينادي بحقه في الانتساب إلى إفريقيا السوداء، فالاثنان مخطئان، فالسودان الثقافي هو السودان الجماعي، الذي يتعايش فيه الجميع، أو يفترض ذلك! فالفشل الذي لازم نخبتنا يعود إلى ضيق مواعين وعيهم، ولكم ساجلونا في الهوية وما أدراك ما الهوية! حتى صرت أكثر ميلاً للقول بإن قضية الهوية لا تتطلب كل هذا الجدل، فالذي ينتظرنا أن نحدد موقفنا منه هو قضية «المواطنة» كواقع. فالناظر إلى مجالنا الثقافي معدداً تيارات فكرية ارتبطت بالهويات والهويات المغلقة، وغاب فيها الإنساني، فها هو تيار الغابة والصحراء ورغم أن دوافعهم كانت بريئة ولكنها كذلك أضرت بمجالنا الثقافي، وحفزت آخرين للدخول إلى نفق الهويات المُعلبة الرافضة للحوار، فالقسمة بين «غابة/ صحراء» أو الحديث عن «الزنجية» السودانية، أو «أبادماك» وغيرهم.. إنما هي تعبير عن أزمة، ولا أريد تحميل رموز هذه التيارات أية تبعات لا تخص فضاءهم الثقافي الذي انتجوا فيه هذه الأفكار، ذلك لأن المشكلة كمنت في محاولتهم إبطال الواقع لأجل الماضي، فقد استخدموا قياساً معيقاً وغير منتج، بأن قاموا بقراءة الحاضر على ضوء الماضي، وسعوا ببلاء حسن نحو إرضاء ذاتنا الحاضرة بالقول «الزمن الجميل!!» فهذا الوصف هو أكبر مشكلاتنا في تصدينا للواقع، كيف يمكن لك أن تصف زمناً لم تعشه؟ كيف تسوق للهروب بهذا العقل المستقيل «كما يسميه المفكر المغربي عابد الجابري»، ولا حل إلا بالعودة مرة أخرى لقراءة ماضينا من جديد، قراءة نسعى من خلالها للوقوف على حقيقة ما نسميه «الزمن الجميل» واعتقد أن الأزمة مردها إلى عدم المعرفة الكافية بماضينا السياسي والاجتماعي، فأبناء جيلي مثلاً تفتحت أعينهم على واقع داخلي وخارجي يختلف اختلافاً كبيراً عن ماضي قادتهم الاجتماعيين والسياسيين، ومن الواجب القول بضرورة إعادة بناء المجال الاجتماعي فهماً له على ضوء رؤى نقدية، ولكنها أكثر عملية، فإن النقد الذي نعنيه هو أن نعيد دراسة الماضي وفق فضائه المعرفي الذي أنتج فيه، لنعرف أكثر كيف جرى ما جرى!، وبأية وعي مارست النخبة السياسية أدوارها؟ ومن نافلة القول إن كثيراً من تحليلاتنا فاشلة بسبب القياس الزائف، كالقول إن الجنيه السوداني كان يعادل «كذا» دولار! أو «البلد دي كانت أحسن وأنضف والناس سمحين زمان» ويقول لك «زمان كان كيلو اللحمة ب «20» قرشاً وجوز الحمام أربعة!» أو «زمنكم ده كعب! يا حليل أيام زمان!» هذا أمر غريب، أمن الثابت أن يظل شيئاً ما في حاله، دون أن نفهم ونقرأ الظروف المحيطة بالحالة محل التقدير! أو أن يقول لك أحد إن الخدمة المدنية زمن الإنجليز كانت «100%» سبحان الله! وكأن المستعمر كان سيسمح لمستعمرَيه «بفتح الراء» بأن يتكاسلوا عن جني ثمار احتلاله وإرسالها طازجة إلى محافظ لندن النقدية! والحل يكمن في تغيير آلة القياس المستخدمة، وليس المطلوب من أحد أن يصر على العودة اللاطوعية إلى الماضي ليثبت فشل الحاضر، الماضي مضى وفق شروط تخصه، والحاضر له معايير مختلفة، ولا يمكن بأي حال من الأحوال أن نقيس اليوم على الأمس، هذا وعي مؤذٍ وكاشف عن ضعف ومضلل!! وتتجلى آفات نخبتنا الثقافية كذلك في غياب روح النقد ومعها آفة أخرى هي العصبية بأنواعها، والقبيلة هنا ليست بالضرورة القبيلة الإثنية، بل يمكن أن تكون القبيلة الأكاديمية أو الثقافية أو الرياضية، فجماعات أبو روف والهاشماب وغيرها من أندية ثقافية في ثلاثينيات وأربعينيات القرن الماضي كانت تعبر عن هذه العصبية، «بل توجد عصبية «المدينة» فأهل الحضر يعايرون أهل الريف، وأهل الحلة الواحدة يعايرون الأخرى، والأخ يعاير أخاه، هي العصبية المتملكة منا تمسك النار بأعواد القصب المبتل!»، والقصصُ كثير حول عصبيتهم في الدفاع عن مشروعهم الثقافي، ولو جئنا لنادي الخريجين الذي رفض تأبين التيجاني يوسف بشير بحجة أنه ليس من الخريجين وإنما من المعهديين «أي خريجو معهد أم درمان العلمي» كما بيَّن لنا البروفيسور عبد الله علي إبراهيم في واحدة من لقاءاتنا معه.. فتأمل هذه العصبية التي قتلت روح الجماعية في الثقافة، وكما يقول فوكو في «تدبير الحقيقة» إن ما يجب الآن أخذه بعين الاعتبار عند المثقف، ليس كونه «حاملاً لقيم كونية»، وإنما كونه يحتل موقعاً خاصاً، كما أنه يتحدد بخصوصية ثلاثية: خصوصية موقعه الطبقي «بورجوازي صغير في خدمة الرأسمالية، أو مثقف «عضوي» من البروليتاريا»، وخصوصية ظروف عيشه وعمله المرتبطة بوضعه بوصفه مثقفاً «ميدان بحثه، موقعه داخل المختبر، المتطلبات الاقتصادية أو السياسية التي يخضع لها أو التي يتمرد عليها داخل الجامعة، داخل المستشفى الخ...» وأخيراً خصوصية سياسية «الحقيقة» في مجتمعه، والمثقف النخبوي في السودان يمكن أن يتخذ دلالة عامة نسبة لموقعه، في ما يخص نضالاته وما تسفر عنه من نتائج ومفعولات تتجاوز الحدود المهنية أو القطاعية والكلام مازال لميشييل فوكو «1926 1984م». مقولة «الاستقلال»: حسناً ما المطلوب الآن؟ أولاً أن نخضع تاريخنا السياسي لعملية نقدية أساسها ألا نحاكم ما جرى بما نفهمه اليوم منه، فإذا فهمنا كيف جرى ما جرى! فإنه سيمكننا محاكمته على ضوء نتائجه التي تحكمت في مجريات يومنا الذي نعيش، فالاستقلال الذي رفعنا علمه في الأول من يناير 1956م كان تتويجاً لنضالات جيش المهدي والخليفة البطل، الخليفة التعايشي بطل سوداني عظيم!، الرجل الذي قاهر المستعمر ولم يهرب، الرجل الذي ناشه الكثيرون بأسباب بعضها يعود لقلة معرفة مع ضعف حاسة وطنية، فأم دبيكرات التي استشهد فيها الأمير علي ود الحلو والأمير أحمد فضيل والأمير البشير عجب، أم دبيكرات الجمعة الموافق 24/ نوفمبر 1899م معركة غير متكافئة، وبلغ شهداؤها ثلاثة آلاف شهيد وأربعة آلاف جريح بينما فيهم نسوة وأطفال وفيهم البطل عثمان دقنة. ليأتي البعض ليستسخف بذلك ويسمي استقلالنا «حفلة شاي!» هذا أدب ناقص وخروج عنه، هل جاء الإنجليز إلى السودان ليخرجوا منه، ويعلنوا أننا أحرار في ونسة شاي؟، أكان كل ثمار هذا الجيش الجحفل بقيادة كتشنر غزو بلادنا من أجل اللاشيء؟، والمعيب المعيب جداً أن نتنكر لدماء شهدائنا الأبرار، فبقولنا إن استقلالنا بارد طعن في جدية استشهاد جند المهدية والخليفة، لو قلنا إن استقلالنا نلناه بسبب من عدم إدراج السودان في قائمة وزارة المستعمرات، فإن ذلك يكشف عن عيب ذهني لدى الكثيرين، يعني الإنجليز دخلوا 1898م وظلوا حتى 1956م أي «60» عاماً نهبوا فيها أرضنا واستفادت خزانتهم من قطننا ومحاصلينا، وضيقوا علينا في التعليم الحر، ومنعوا عنا الشمس، وقتلوا من قتلوا من أبناء وطننا، كل ذلك لا يعد استعماراً بغيضاً وحقيراً من أمة تدعي أنها صاحبة رسالة وتنوير؟ ويأتي متبجح ليقول إن السودان لم يكن مستعمرة بريطانية! عيب، فمن يقول هذا الكلام لا يستند على كتاب مبين، فكل الناس يحتفلون بعيد الحرية، يوم استقلالهم إلا أن بعضنا يحتقرونه، ويمجدون المستعمر، لذا وجب علينا إيقاف مثل هذا الوعي المخرب، ونقول إن الاستعمار جاء إلينا وفق شروط حضارية إقليمية وعالمية، ولا يمكن أن نلجأ للتعميمات والآراء العجولة هكذا دون ضابط من ضمير!! في الهروب المقدس: وكم دبجت مقالات كثيرة، وبذلت فيها للناس أفكار جاهزة، هي اتهامات وأحكام مسبقة، تسعى لتجريم الجماعة السودانية في الوسط، وعلى طول تاريخنا السياسي مارست وتمارس نهجاً عنصرياً تجاه القوميات الأقل نمواً، والأبعد في حضن جغرافيا الوطن، ولم يستأنف هؤلاء النظر ملياً في حقيقة ما ينسبونه من تهم وما يثبتونه من إدانة، ولم يقعوا على تعريف مريح لما يقصد ب «الوسط» ولست بطبيعة الحال في مقام الدفاع عن أية سلطة اجتماعية أو جماعة، فهذه السُلط جدير وحقيق بألسنتها الدفاع عن وجودها، وعن قوامة شرعيتها من نواحٍ عدة، وإن فشلت في ذلك فهذا شأنها، ولكن أعتقد أن ما بدا خافياً على المنتقدين للترسيم القبلي والعصبوي والعنصري في واقع حياتنا، أنه وبنهاية الأمر فالسلطة الاجتماعية ما هي إلا تعبير أعلى عن وعي مجتمعها، وهي تمثيل جزئي لتيار فكري معين ومحدد يعيش في جسد الأمة، فهذه السُلط لم تأتِ من السماء لتجلس إلينا وتحاكمنا بحكمها وتعمم علينا لبوس فهمها للحياة ومفرداتها، إنها جاءت من داخل البنية الفكرية التي ننتسب إليها نحن، ونحن هذه تتخذ صوراً عدة، وفي فترات الحكم النيابي يظهر للعيان أسوأ ما نملك من وعي اجتماعي وثقافي، وذلك يعود إلى ضعف التربية السياسية وغياب النقد الباني للذات، المرُفع لها في سماوات من الإيجابية الشعورية والتقديرية، وهنا لنطرح مشكلة النخب السودانية وعلاقتها ببعضها البعض، فبالطبع يمكن إيراد قصص وحكاوى كثيرة و «مثيرة» عن أحدهم يعاير آخر بنطقه للعربية، وآخر يساوي بين محدثه وصورة البدائي في أجمل تجلٍ، وصدقوني كله قصص وإن كانت شفاهية لكنها تعبر عن ضيقنا ببعضنا البعض، ولم يوجه نقد إلى المثقفين أنفسهم، المثقفون الذين يكيلون السباب صباح مساء للجماعات الحزبية، ولا يفهمون أنهم ليسوا غرباءً عن مدينة الموتى هذه! فللمثقف السوداني علل أكثر ضرراً من المتهم «السياسي»، ذلك أن المثقف فضل الجلوس في هرم عالٍ يتلقى حظوظه من نقد الآخرين ولا يجرؤ على اختبار فاعليته في المجتمع، ولست من أنصار تشويه الفكرة الحزبية، فليس لأمة أن تنطلق دون اختلاف، ولا ماعون لذلك سوى الأحزاب، والصحيح اليوم العمل على إصلاح فكرة السياسة، وبذلك سينصلح حال الحزبية السودانية، فمن عدم احترامنا لعبة الدولة والمجتمع، سيظل المثقف السوداني عنصرياً، قبلياً وطائفياً، وعنصريته هي ارتماؤه في أحضان تيار فكري محدد ووسم البقية بأنهم خوارج عن الحداثة، وقبلي هي رفعه لواء جماعته الإثنية يدافع به عن مطالبها في الماء والكهرباء وبقية أدوات الحياة، فالمثقف المطلوب منه الأخذ بيد جماعته للاندماج قوياً في جسد الأمة، وطائفي لأن مصالحه الذاتية تخصه جداً، والبقية «أتحرق!!»، إن مثقفنا يعاني من علل الثقافة البدائية، تلك التي تسم الناس بألوانهم وسحنهم، وتشهر بوجودهم فقط لاختلاف في الرؤية وتباين في المصادر الفكرية.. «نواصل».
