ربما يدور هذا التساؤل في مخيلة الكثيرين من المهتمين بالشأن السوداني الراهن و لا ندرى حقيقة ما هى الإجابة النموذجية لهكذا تساؤل . لكننا ان عدنا بضع خطوات الى الوراء و ألقينا نظرة شاملة على المشهد برُمته لاكتشفنا عبثية التساؤل و حتمية التيه. حيث ان التساؤل الجدير فعلا بالبحث و الاستقصاء هو ماذا نصنع مع أنفسنا ؟ ، يبدو أننا كشعب قد مررنا بتحورات عديدة على أصعدة مختلفة فكرية ، سياسية و سوسيولوجية . المريع في الأمر أن تلك التحورات هي ببساطة محصلة تاريخ الفشل القومي الذى نغُض الطْرف عنه دائما و نتوهم عوضاً عن ذلك الفشل القومي أفضلية مُفتَرَضة فى أخيلة الدوبيت و المرابيع الشعرية . يلزمنا إنجاز العديد من الحفريات المعرفية في ذاكرة أمتنا لكي نتمكن من تشخيص الداء العضال الذى يشل حركتنا الحضارية و يجعلنا نتراجع القهقرى بلا هوادة . حملة كتشنر لم تكن سوى رصاصة الرحمة التى أطلقتها الإمبريالية البريطانية لتنهي معاناة الدولة المهدية و تخبطها العشوائي تحت إدارة الخليفة ود تورشين . من أهم العوامل التى أدت لتآكل الدولة المهدية من الداخل هو ذلك الصراع الاثني الذى احتدم بين الشمال و الوسط النيلى من جهة فى مواجهة الغرب من الجهة الأخرى ، هذا الصراع كان هو ضربة البداية الحقيقية للجهوية و القبلية التى يشتد أوارها حتى يومنا هذا . السياسات العدائية المتهورة للخليفة ازاء الدول المجاورة لم تكن سوى انعكاسا لنفس السياسات التى يمارسها ازاء شعبه . الذى يهمنا من تلك الحقبة التاريخية أنها توأم غير متطابق لحقبتنا التى نعيشها اليوم ، من يتمعن في ملامح دولة الخليفة يجدها شديدة الشبه بدولة الانقاذ . نفس السياسات الخرقاء ، العنصرية المنتنة ، المصاعب الاقتصادية ، الاطماع الخارجية المنافية لمنطق الواقع المزري و التلاعب باسم الدين . قرن و نيف مضى و ما زلنا نحاول تخطى العتبة الحضارية الأولى ، الإشكال النوعى لدولة الخليفة كان الاخفاق فى إدارة التنوع الإثنى و الثقافي و هو نفس الإشكال الذى مازالت تعانى منه دولة الانقاذ . هذا الاخفاق جعلنا نخسر الجنوب بجميع موارده الطبيعية و البشرية و يبدو ان العديد من الخسائر الاخرى فى الطريق طالما ظل هذا الاخفاق قائما. أسس كتشنر كلية غردون التذكارية لتخريج صغار الموظفين لتسيير شئون المُستعمَرة . بمرور الزمن تكونت طبقة الأفندية التى أصبحت تحاول تعزيز مكتسباتها بطرد الموظفين الأجانب ليحلوا محلهم و يحظوا بامتيازاتهم ، تحت غطاء الاستقلال . تلك الطبقة كانت النواة الأولى للنخبة السودانية التى ما فتئت تضحى بكل شئ في سبيل مصالحها الذاتية . في العادة تكون نخب الدول المستقلة حديثا مشحونة بالوطنية و الحس القومي لبناء دولهم الوليدة ، و لكن لم يكن الوضع كذلك لدينا ، فقد ابتلينا بنخبة فاشلة لا يهمها سوى تقمص شخصية المُستعمِر بارتداء أزيائه الفاخرة و السكن في مساكنه الفخمة و التعالى على بنى جلدتهم . ليس من السهل معرفة دوافع هذا السلوك الغريب ولكن استنباطاتنا التاريخية تومئ الى استبطان تلك النُخب لبنية وعى كولونيالية لم تَر غضاضة في لا شرعية وسائلها و لا أخلاقية غاياتها حينما رأت حلفائها القوى التقليدية يذعنون و يداهنون الادارة الاستعمارية بمنتهى الصفاقة . الشاهد في الامر ، أن التحالف بين النُخب المتعلمة (القوى الحديثة) و الطائفية (القوى التقليدية ) لم يقدم سوى المزيد من العراقيل في طريق تأسيس القومية السودانية بتكريس التحالف لنفس المفاهيم المغلوطة القديمة حول التنوع الإثنى و الثقافي بالاضافة الى اجهاض أي مشروع حداثى يهدد مكتساباتهم الطبقية و الاقتصادية . الشئ المثير للاستغراب ، أن تكتيكات المداهنة و الاذعان التى قام بها تحالف النخب و الطائفية إبان الحقبة الاستعمارية ازاء الادارة الاستعمارية لم تتغير كثيرا ، هاهو ذات التحالف الآن يستخدم نفس التكيكات ازاء الاستعمار الحديث لدولة الانقاذ ، تختلف الوسائل و تظل الغايات واحدة ، المحافظة على الامتيازات الاقتصادية و التراتبية الاجتماعية . حينما اشتعلت ثورة اللواء الأبيض عام 1924بقيادة على عبد اللطيف ، كانت تلك الحركة الثورية أول التشكلات لمشروع الحداثة السودانية بتبنيها للقومية السودانية و نبذها للقبلية . وقوف الحركة طودا شامخا امام الادارة الاستعمارية و إدلائها بمطالب الأمة على الملأ لم يكن سوى طعنة مؤلمة فى خاصرة الطائفية و القوي التقليدية و كشف خطلها البائن في مداهنة الادارة الاستعمارية و مصانعتها . لم تستطع القوى التقليدية ان تُعلى شأن الوطن على مصالحها الذاتية و تقف بجانب الحركة الثورية الوليدة و انما ناصبتها العداء كأن الحركة تدعو الى استقلال بلد آخر غير السودان . و سقطت الطائفية مرة أخرى في امتحان الوطنية عندما استنكرت بيان الحركة بل تساءلت باستخفاف " من هو على عبد اللطيف ؟ " ، فان القوى التقليدية تظن انها تملك الحق المطلق في تقرير مصير البلاد و العباد و لذلك فهى تستنكر أن يطالب أحد من خارج حظيرتها بمطالب الأمة و تستنكر أكثر أن يكون هذا الشخص من الاثنيات المُهَمَشة . لتفكيك الأزمة السودانية يتوجب علينا تفكيك الطائفية فهى كانت معول الهدم لكل المشاريع القومية منذ ذلك الوقت و حتى الآن . على الجانب الاخر من النهر ، لا يبدو العشب أكثر اخضرار ، اذ أن القوى الحديثة لم تكن أفضل من نظيراتها القوى التقليدية في مسيرة المنافحة عن القومية السودانوية . تلك الأحزاب القومية العربية المستوردة من الخارج ، ماذا قدمت للسودانوية ؟، لا شئ سوى التغرير بالشعب في سبيل مصالح الأنظمة العربية الشمولية التى تدعمها . هاهي مأساة تهجير أهالي حلفا و اغراق الأراضي الحبلى بالأثار تحكى عن نفسها ، لم تستفد الدولة السودانية أية استفادة من هكذا تضحيات على مذبح العروبة سوى المزيد من التهميش و الاقصاء . البذور الأيدولوجية المجلوبة من خارج الحدود لن تنمو في التربة السودانية ، لأنها لا تستهدف الإشكاليات المحلية و انما تُغرق فى مدح الرفيق و الأخ القائد على حساب الكرامة الوطنية لمحمد أحمد السوداني . لم تنقضى مراجعتنا لمواطن العلل فى جسد الأزمة السودانية فهنالك الكثير الذى لم نتناوله بعد . لم نخُض فى اشكالية الهوية السودانية التى مازالت طور المنازعة بين العروبية و الافريقانية . لم نتحدث عن حالة انعدام الوزن التى تعترى الأجيال الحديثة و تجعلهم دراويش يهيمون في أزقة السوشيال ميديا بلا بوصلة . لم نتطرق الى تغلغل السلطة البطريركية في النسق الاجتماعي و خضوع الشخصية السودانية لهذه السلطة على كل المستويات ابتداء من العائلة مرورا بالمدرسة و انتهاء باليد الباطشة للدولة البوليسية . يتوجب علينا مراجعة هذه الملفات و تمحيصها لكى نضع أيدينا على مواطن العلل التى تجعلنا لا ندرى ماذا نصنع مع الكيزان . محمد السيد حمد [email protected]
