"لا تهمني المناصب، و لا الأموال، و لا يخيفني الوعيد، و التهديد، و يريدونني أن أصمت، لكنني لن أصمت إلا بعد أن أموت." إدوارد سعيد لعلي و البعض من أصدقائي، قد سمعنا باسم الدكتور/ محمد أحمد محمود لأول مرة، في منتصف الثمانينيات من القرن الماضي، حيث كنا وقتها طلاباً بالمرحلة الثانوية. لقد قرأنا له مقالاً رصيناً، كتب بلغة إنكليزية رفيعة، في كتاب الصف الثاني الثانوي، في منهج اللغة الإنكليزية، السابق الذي يسمى "نايل كورس"، و الذي وضعه مدرس اللغة الإنجليزية السابق بمعهد التربية ببخت الرضا، البريطاني الجنسية، مارتن بيتس. و من ضمن المعلومات التي وضعت للتعريف بكاتب المقال، من أنه يعمل أستاذاً للغة الإنجليزية بجامعة الخرطوم، و أنه كتب هذا المقال عام 1980م، حيث كان وقتها يعد لدرجة الدكتوراة في الأدب الإنجليزي، بجامعة أوكسفورد. لقد كنا نقرأ المقال باستمرار، و نردد بعض كلماته التي صعبت على إدراكنا، و في نفس الوقت كنا ننظر لاسم محمد محمود، الذي يعمل أستاذاً بجامعة الخرطوم، و يدرس بجامعة أوكسفورد، و الذي لا نعرف شخصيته، بشئ من الإعجاب، و الإنبهار في آن واحد. فقد كان جيلنا وقتها ينظر لجامعة الخرطوم بشئ من الإعجاب، و الرهبة، و يطلق عليها عبارة "جميلة و مستحيلة"، حيث كانت حلماً تتقطع دونه أنفاس الأذكياء من الطلاب، خاصة لأبناء الأقاليم، أو المناطق الطرفية، أو ما يصطلح عليه اليوم "بالمناطق المهمشة". لقد كانت هذه نظرة جيلنا لجامعة الخرطوم، فما بالك بجامعة أوكسفورد العريقة التي كان يضرب بها المثل، و تعتبر مقياس لعبقرية من يدرس بها. و عندما حضرنا إلى جامعة الخرطوم، كلية الآداب، في نهاية الثمانينيات، وجدنا الدكتور/ محمد محمود قد غادرها إلى خارج السودان، بعد وقوع إنقلاب الإسلامويين في العام 1989م، و بدء ملاحقتهم لخصومهم المحتملين. و لكنا وجدنا ذكراه، و سمعته الأكاديمية المتميزة، التي خلفها وراءه وسط طلابه، الذين كانوا يتحدثون عنه بمقدار كبير من الإعجاب، و التقدير. كما ترك وراءه أخبار "اليقظة"، اسم نشرته الخاصة التي كان يصدرها بشكل غير دوري، و كان يخصصها لنقد العقل السلفي المحافظ. و خلال تلك الفترة، أذكر أنني قرأت له بعض المقالات في مجلة "المحتوى" التي كان يصدرها بعض الليبراليين بجامعة الخرطوم. و فيما بعد كنت أقرأ بعض مساهماته، في نشرات، و مؤتمرات جمعية الدراسات السودانية بالولايات المتحدةالأمريكية. و فيما بعد علمت أنه قد ترك مجال تخصصه الأكاديمي، مجال الأدب الإنجليزي، و اتجه لمجال "علم الأديان المقارن"، ربما بسبب إستفحال الظاهرة الدينية، و شغلها لحيز واسع في العالم العربي، و الإسلامي. و قبل إسبوعين من الآن، وصلني عبر البريد كتاب الدكتور/ محمد محمود: "نبوة محمد، التاريخ و الصناعة: مدخل لقراءة نقدية. و قد رأيت قبل التوغل في استعراض الكتاب، و مناقشة بعض الأفكار الأساسية التي تعرض لها، أن أدلف قليلاً إلى الوراء، لكي أتلمس بعض مظاهر السجال الفكري في تاريخ الأديان بصفة عامة، و تاريخ الإسلام بصفة خاصة. ثم بعدها أعود للتعليق على "هراء"- و الهراء لغة كما عرفه ابن منظور، صاحب لسان العرب بأنه: "هو الكلام الكثير الفاسد غير المنظم"، و عرفه المتنبئ بأنه: "الكلام بلا معاني"- الإسلامجي/ خالد موسى دفع الله، ابن "الهامش النسبي" بتعبير الدكتور/ أبكر آدم إسماعيل، و الذي "تصدقت" عليه الأوليجاركية النيلية المهيمنة، لحظة تقسيم غنائمها، بوظيفة نائب سفير بسفارة النظام بألمانيا. و مثل شيخه، و عراب نظامه السابق، الشيخ/ حسن الترابي الذي ثار عليه تلاميذه، و أدخلوه في جحر ضب، حاول هذا الإسلامجي، في مقالاته مدفوعة الأجر، أن يخفي مقاصده في أضابير "الرطانة الثقافية"، و اللغة الأدبية الرنانة، و الطنانة التي تقول كل شئ، و لا تقول شئ، و تخفي كل شئ، و لا تخفي شئ مثل الذي يحاول أن يستتر بأصبعه من الناس لكي يتغوط. لذلك، و بالرغم من الضجيج، و الغبار الكثيف، و محاولة التمسح "بالتثاقف"، و "الأكاديمولوجيا"، فإن مقالاته قد أبانت عن مقاصدها، و طفحت بمقدار كبير من "شبهة الإرهاب الديني"، و الإرهاب الفكري، كما تطفح مياه الصرف الصحي في شوارع الخرطوم. و سوف أعود لاحقاً لذلك بتفصيل أكثر . أقول إن السجال الفكري، حول القضايا الدينية، قديم قدم الظاهرة الدينية نفسها، سواء بين المؤمنين بالأديان نفسها، أو بين المؤمنين بالأديان من جهة، و الخارجين عليها من جهة أخرى. فالأديان كلها، حملت أفكاراً حاولت أن تناهض بها أفكار، و مفاهيم متجذرة في المجتمعات التي حاولت تغييرها.و هي بذلك محاولة لتغيير البنية الفكرية، و الثقافية لتلك المجتمعات. لذلك كان من الطبيعي أن ينشا سجال فكري بين القديم المستقر، و الجديد الوافد. و الأفكار عموماً، لا تتطور إلا من خلال هذا السجال، فهناك قانون في الفكر يسمى "الجدل"، يقوم على أساس التاثير، و التأثر، و ينتج ما يسمى بالمثاقفة، أو "الديالكتيك" بالتصور الهيجلي الذي يقوم على أساس: دعوى-نقيض-مركب، و بهذه الطريقة يحصل التطور للأفكار. لقد عرفت كل الأديان، سماوية أو أرضية، ظاهرة الجدل هذه. فقد تعرضت اليهودية، و المسيحية لسجال عنيف بين مفاهيمها الدينية، و منجزات العقل الإنساني. و ظهر مفكرون كبار حاولوا التوفيق بين الثيولوجيا، و مفاهيم الفلسفة الإغريقية، و العقلانية الاوربية الحديثة، مثل موسى بن ميمون في حالة الديانة اليهودية، و القديس توما الأكويني، في حالة الديانة المسيحية. و قد سقطت في مسيرة هذا الجدل هامات كثيرة مثل جيوردانوا برونو الذي أحرقت الكنيسة جثمانه، و ذرت رماده في البحر جراء قوله بأن الأرض كروية. و عالم الفلك جاليليو الذي قال بكروية و دوران الأرض حول نفسها، ألا أنه اضطر للتراجع عن ذلك تحت ضغوط الكنيسة حال تقديمه للمحاكمة، لكنه مع هذا همس لنفسه قائلاً: " مع هذا، فإنها تدور". و واجه آخرون تهم التكفير و الطرد، و "حق الحرمان من الكنيسة. أما في حالة الإسلام التاريخي، كما يطلق عليه الدكتور/ محمد شحرور، فقد ظهر السجال الفكري منذ إعلان النبي لدعوته. و قد تبلور هذا السجال حينها بشكل أساسي، حول حقيقة نبوته، فقبلها البعض و عارضها البعض الآخر. و قد صاحب هذا السجال حركة الإسلام منذ ظهورها و حتى اللحظة الراهنة. و قد مثلت واقعة ما يسمى "بالفتنة الكبرى" تطوراً مهماً في مراحل هذا الصراع، و شهدت لأول مرة ظهور التجليات الأولى للفرق الإسلامية في تاريخ الإسلام، مثل الشيعة، و الخوارج، و ما يسمى بأهل السنة، و غيرها. و مع توسع الفتوحات الخارجية، و اتساع رقعة الدولة الإسلامية، و انفتاحها على الحضارات الإخرى، كالحضارة الفارسية، و الهندية، و اليونانية، و الرومانية، احتدم هذا الصراع الفكري، و تعددت الفرق الإسلامية، و التي عدد منها الشهرستاني في سفره القيم "الملل و النحل"، حوالي 72 فرقة. و بغروب شمس الدولة الأموية، و ظهور الدولة العباسية، و توفر عوامل الترف، و البذخ، احتدم الجدل الديني، و الفقهي داخل الدولة الإسلامية، خاصة بعد ظهور طبقة "الموالي"، و تضخم نفوذهم داخل دواوين الدولة بعد إنتصار المأمون على أخيه الأمين، في الصراع المشهور الذي نشب بينهما آنذاك. و بانتصار المأمون ذو الأم الفارسية، على أخيه الأمين ذو الأم العربية، أصبحت الغلبة لهؤلاء الموالي. و قد انحدر أغلب هؤلاء الموالي من خلفيات حضارية، و ثقافية مختلفة، كالفرس، و الروم. و لذلك كان من الطبيعي أن يحملوا خلفياتهم الثقافية تلك معهم، و يخصبوا بها ثقافة الدولة الوليدة. ( هنا يمكن الرجوع إلى سلسلة الكاتب المصري أحمد أمين: فجر الإسلام-ضحى الإسلام-ظهر الإسلام). و يعتبر الخليفة المأمون، هو الملك الشمس في دولة بني العباس. و يذكر في الأسطورة الشعبية، أن المأمون جاءه حلم بالليل، و رأى فيه رجل أبيض البشرة، فسأله من أنت؟ فقال له أنا أرسطو. لذلك عندما استيقظ من النوم في الصباح، شرع على التو في ترجمة التراث اليوناني. فأسس مكتبة "دار الحكمة" في قلب بغداد، و التي حوت الآلاف من الكتب و المخطوطات، في مختلف ضروب المعرفة الإنسانية، و أحضر المترجمين، و شجع عملية الترجمة من التراث اليوناني إلى اللغة العربية. و كحافز لذلك، كان كل من يترجم كتاباً، من الفلسفة اليونانية، إلى اللغة العربية، كان يعطيه وزن ذلك الكتاب ذهباً. لذلك ظهر في هذا العصر، مترجمون كبار، و كان أغلبهم من العرب السريان. و كانوا يقومون بالترجمة بطريقة مزدوجة، حيث يترجمون أولاً من اللغة اليونانية، إلى اللغة السريانية، ثم يترجمون ذلك مرة أخرى إلى اللغة العربية. لذلك ظهر مترجمون كبار من هؤلاء العرب السريان في ذلك العصر، مثل ثابت بن قرة، و إسحاق بن حنين، و حنين بن إسحاق، و شهر الأخير بطريقته المميزة للدرجة التي أطلق فيها بعض المؤرخين على ذلك العصر، "عصر حنين". و كان من الطبيعي، و بمنطق و قوانين الدياليكتيك، أن يؤدي دخول الفلسفة اليونانية إلى احتدام الجدل، و السجال الفكري داخل نطاق الدولة الإسلامية. فظهر ما أطلق عليهم "الفلاسفة المسلمين"، مثل الفارابي، و الذي لقب "بالمعلم الثاني"، باعتبار أن أرسطو هو المعلم الأول للبشرية، و ابن سينا، و الكندي في المشرق العربي، بينما ظهر ابن طفيل، و ابن باجة، و ابن رشد في المغرب العربي. و قد كان جل جهد هؤلاء الفلاسفة، يهدف بشكل أساسي إلى التوفيق بين مفاهيم العقيدة الإسلامية، و مفاهيم الفلسفة اليونانية. لذلك قاموا بعملية ترجمة، و شروحات كثيرة لتقريب مفاهيم الفلسفة اليونانية لأذهان الناس آنذاك. فابن رشد مثلاً، و الذي يعتبر من أكبر شراح أرسطو، و كان يطلق عليه لقب "الشارح الأعظم"، و كمحاولة لعملية التوفيق بين الدين و الفلسفة، كان يرى أن الحقيقة أصلاً واحدة، إما تتخذ شكل تعبير ديني موجه للعوام، و إما تتخذ شكل تعبير فلسفي موجه للخواص، فهو يرى أن الحقيقة واحدة مهما اختلفت زاوية النظر إلى الأشياء. و استمر السجال الفكري بين الفلاسفة، و الثيولوجيين، في الدولة الإسلامية لقرون، حتى ظهر الإمام أبي حامد الغزالي، في القرن الخامس الهجري، و قام بهجومه الشهير ضد الفلسفة، و الفلاسفة، و قام بتكفيرهم بشكل جماعي في ثلاثة قضايا أساسية يعتقد أنها تتصادم مع معطيات العقيدة الإسلامية، و هي: قولهم أن العالم قديم و ليس حادث، و قولهم أن الله يعلم الكليات و لا يعلم الجزئيات، ثم إنكارهم للبعث الجسماني. و قد شكل تكفير الغزالي، و الذي كان يعتبر آنذاك من كبار المفكرين في القرن الخامس الهجري، عامل قمع، و إرهاب فكري للفلاسفة، و لذوي التوجهات الفلسفية، و العقلانية بشكل عام، فخمدت جذوتها، و انطفأ لهيبها، و انصرف الناس عن التفلسف، و التفكير العقلاني، و ساد بعدها التصوف، و الدروشة، و كان ذلك عاملاً مهماً في ذبول، و اضمحلال "الحضارة الإسلامية". و لم تنفع بارقة ابن خلدون، بحسب تقدير الدكتور/ حسن حنفي، فيما بعد من انتشال المسلمين من وهدتهم حتى القرون الحديثة. و سقطت في مجرى هذا السجال الطويل، رؤوس كثيرة في تاريخ الاسلام. فأعدم المتصوف الحلاج صاحب نظرية "الحلول"، و ذري رماد عظامه في نهر دجلة، و لم تشفع له خدمته الطويلة للاسلام، بما فيها نشره للإسلام في شبه الجزيرة الهندية. كما قتل شهاب الدين السهروردي صاحب نظرية "الإشراق"، و الذي عرف فيما بعد بالسهروردي المقتول. و ذبح الجعد بن درهم في صباح أحد أعياد الأضحى. بينما واجه آخرون تهم التكفير. فابن جرير الطبري، و الذي يعتبر "إمام المفسرين" للقرآن، قد تم تكفيره من قبل الحنابلة، بحجة أنه لم يذكر اسم إمامهم أحمد بن حنبل عندما تحدث في أحد كتبه عن إختلاف العلماء، و حالوا بين الناس، و تشييعه عندما توفي، حتى دفن ليلاً في داره بواسطة أربعة أفراد فقط. و كفر كذلك ابن رشد، و عندما توفي رفض بن تاشفين أن يدفن في المغرب، لذلك وضع جثمانه على جنب، و في الجانب الآخر وضعت كتبه لكي تعادل جثمانه، و أرجعوه لكي يدفن بالأندلس التي جاء منها. و بدخول عصر التنوير الأوربي في القرن الثامن عشر، و من بعده عصر النهضة في القرن التاسع عشر، أفاق المسلمون فجأة على بؤس واقعهم، و تخلفهم عن ركب الحضارة، و هالهم البون الشاسع بينهم و الغرب، فاندفعوا يلتمسون أسباب ذلك. فظهر فقهاء عصر النهضة، و رواد حركة الإصلاح الديني، كالشيخ محمد عبده، و رشيد رضا صاحب جريدة "المنار، و جمال الدين الأفغاني صاحب جريدة "العروة الوثقى"، و بدأوا يحثون المسلمين بالأخذ بأسباب العلم الحديث حتى يلحقوا بركب حضارة العصر. و بعد إلغاء مؤسسة الخلافة الإسلامية، على يد كمال أتاتورك، في تركيا عام 1924م، ظهر شيخ الأزهر على عبد الرازق، و أصدر كتيبه "الإسلام و أصول الحكم" عام 1925م، و ذكر أن نظام الخلافة، لا يمثل المسلمين، و الإسلام الصحيح، بل كانت تمثل نظام الحكم العربي، و بالتالي المسلمين غير مقيدين، أو ملزمين باتباعه. فأثار كلامه ذاك دوائر الجمود و التخلف، و اتهموه في دينه، و طردوه من الأزهر. و تواصل نقد الدين في القرن العشرين، و الحادي و العشرين، و يمكن أن نقسم نقاد الدين إلى تيارين: التيار الأول يعزي تخلف المسلمين، و تراجعهم إلى تمسكهم بقيم الدين البالية، و طالبوا بتبني قيم الحضارة الأوربية باعتبارها حضارة إنسانية ساهمت فيها كل الأمم بدرجات متفاوتة، و هؤلاء على العموم حاولوا نقد الظاهرة الدينية من خارجها. و يدخل في رأس هؤلاء الدكتور/ طه حسين، كما أوضح في كتابه مستقبل الثقافة في مصر. هذا إلى جانب صادق جلال العظم، و حسين مروة، و فرج فودة، و محمد أركون، و الكاتب السوري المثير للجدل/ نبيل فياض، و مهدي عامل، و فؤاد زكريا، و لويس عوض، و أغلب ذوي التوجهات العلمانية الذين يرون ضرورة الفصل بين الدين و الدولة. و التيار الثاني من نقاد الدين، هو الذي اتجه إلى محاورة النص الدين نفسه بغرض تطويره لكي يواكب قيم العصر. و يدخل في هؤلاء الأستاذ/ محمود محمد طه، و جمال البنا، و الدكتور/ محمد شحرور، و نصر حامد أبي زيد الذي يرى ضرورة تجريد النص القرآني من صفة القداسة التي أضفاها عليها القدماء، و النظر إليه كنص لغوي، و بالتالي يمكن فهمه من خلال الحاضنة الثقافية له، و التي هي في هذه الحالة، الثقافة العربية. و كذلك المصري خليل عبد الكريم الذي ركز في دراساته على فترة الجاهلية، و حاول مقارنة قيم العرب قبل الإسلام، و التحول أو التطوير الذي أحدثه الإسلام لهذه القيم، كما في كتابه "الجذور التأريخية للشريعة الإسلامية". و هذا التيار واجه حملة من الدوائر السلفية، أكثر من تلك التي واجها التيار الأول، و ذلك بسبب منافستهم للدوائر السلفية على "الرأسمال الديني"، و السيطرة على أذهان العوام. و نواصل في الحلقة القادمة استعراض الكتاب، و مناقشة القضايا الأساسية التي أثارها، ثم يعقبه تعليق على مقالات الإسلامجي/ خالد موسى دفع الله. [email protected]
