زين العابدين صالح عبد الرحمن هل بالفعل تلعب الأيديولوجية دورا سالبا في توجهات وسائل الإعلام؟ و ماهو دور دعاة الأيديولوجية السابقين الذين أحدثوا انقطاع مع الأيديولوجية في توجيه وسائل الإعلام و القائمين عليها لكي يتحرروا من قيودها، لتأخذ الوسائل الإعلامية مسارا أكثر وطنية؟ نأخذ في هذا المبحث كل من الدكتور عبد الله علي إبراهيم و الدكتور حسن مكي كنموذجين لهؤلاء الدعاة، بحكم علاقتيهما بوسائل الإعلام. إن وسائل الإعلام السودانية منذ نشأتها حتى اليوم، لم تأخذ مسارا أيديولوجيا كما أخذته في نظام حكم الإنقاذ، باعتبار إن التنظيم السياسي " الجبهة الإسلامية القومية" الذي قبض علي مفاصل الدولة منذ انقلاب 30 يونيو 1989م، يعد واحدا من التنظيمات الأيديولوجية في البلاد، و ظلت تؤكد بأستمرار إن لديها تصورا حول الدولة و تنمية المجتمع، و لكن التجربة في الثلاثة عقود تحكم عليها، و ليس كل من يميل إلي الأيديولوجية لديه مضامين معرفية ساعي لتطبيقها، بل هناك أيديولوجيات لا تملك غير شعارات تتفضح عند التطبيق، و لكنها تصر دائما أن يكون لها موقفا من الآخر و التضييق عليه. و الأيديولوجية كما عرفها " المعجم النقدي للسوسيولوجيا" ( هي منظومة من القيم، أو بعمومية أكثر من المعتقدات التي لا تعني بالضرورة الإشارة إلي المفاهيم و أفكار مقدسة، أو ذات الطبيعة المتعالية التي تكون موضوعها هو التعامل بشكل خاص مع التنظيم الاجتماعي أو السياسي للمجتمع، أو بشكل عام مع صيرورتها المشتركة) و يعطي أندرية لالاند تعريفين فلسفيين للأيديولوجية (الأول هي المعتقد الذي يلهم أو يبدو و كأنه يلهم أفكار حكومة ما أو حزب ما. و الثاني الأيدلوجية هي تفكير نظري يتطور ذاتيا علي نحو تجريدي معتمدا علي طاقاته الخالصة و لكنه في الواقع تعبير عن الفعاليات الاجتماعية و علي وجه الخصوص الاقتصادية ا لتي لا يعيها القائم بيننا الأيدلوجية نفسها) الملاحظ في التجارب التاريخية في العالم، إن القوي السياسية التي تقوم تصوراتها علي الأيديولوجية، دائما تميل لصناعة النظم الديكاتورية و الشمولية، و تجعل دعاة الحرية هم ألد أعداء النظام القائم، باعتبار إن الديمقراطية تضع النظام القائم في تحدي لا يمتلك أدوات الصراع فيه غير القوة، فيكتسب شرعيته من تلك المؤسسات القمعية، فغياب الثقافة الديمقراطية و الحريات في المجتمع تعد محاربة للإبداع في كل المجالات الاقتصادية و السياسية و الثقافية و الاجتماعية. و لكن يظل هناك ابعض من يعتقدون أن الأيديولوجية تمثل تصوراتهم و رؤاهم في الحياة، و لا يمكن الاستغناء عنها، من هؤلاء الدكتور المصري اليساري محمود أمين العالم حيث كتب عن الثقافة كأيديولوجية يقول ( فالثقافة كبنية أيدلوجية تتغلغل كقوة فاعلة في مختلف أنسجة المجتمع و هياكله السياسية و الاقتصادية و الاجتماعية و الإدارية و التنظيمية عامة علي إنها في الوقت نفسه هي نتيجة لهذه الأنسجة و الهياكل و أفرازاتها) و معروف إن الدكتور العالم هو أحد المفكرين المصريين الذين يعتقدون أية حزب أو مجموعة تنتمي إلي فكر يجب أن يكون لها أيديولوجيتها التي تحدد قيمها و تصوراتها في الحياة، و هذا الفهم أيضا تتعلق بأهدابه مجموعات الإسلاميين في السودان، لأن تصوراتهم قائمة علي نفي الأخر، و هي رؤية تعبر عن فهمهم الخاص و ليس فهم الإسلام كدين، و في السودان لعبت الأيديولوجية دورا سالبا في التطور و التنمية، كما إن أثرت حتى علي ما يسمى بألأجهزة الأيديولوجية " التعليم و الإعلام" و التدخل المباشر في أدائها، و خاصة الإعلام الذي سيطرت عليه العقول المتشبعة أيديولوجيا، حيث سخرت هذه الوسائل لخدمة أيديولوجيتهم، التي غلقت منافذ الحوار في المجتمع، و الملاحظ إن نفي الآخر عند الأيديولوجيين يؤكد قناعتهم بعدم قوة الفكرة التي يحملونها في مجادلة الأفكار الأخرى. في ظل غياب الحرية و الديمقراطية، يحاول النظام أن يقدم عناصر كانت تخالفه الرآي، أو تحمل رؤي مخالفة في حدود لا تؤثر في البناء العام للنظام، و هنا يأتي الاختيار للدكتور حسن مكي باعتباره إبن هذا النظام في مرحلة تاريخية، فكان من المبررين للانقلاب العسكري، و مروجين للإيدولوجية، و لكن كطبيعة النظم الشمولية ألتي تقلق كل النوافذ التي تاتي منها رياح التغيير، أو تدخل النظام في حرج مع فكرته المتكئ عليها، و قيادات النظام تفضل فقط أن تسمع صدي صوتها، مثل هذه الحالة لابد أن تفجر الصراع داخل هذا النظام علي المستويين التنظيمي و الأيديولوجي، فتعيد بعض العناصر تقيمها مرة أخرى للنظام، و لكن تبدأ المراجعة بالبعد بعض الشيء عن الأيديولوجية، و هذا الذي حدث للدكتور حسن مكي و خاصة أنه بدأ يجرد الذات الفاعلة عنده من التأثير الأيديولوجي، و اللجوء لإعمال الفكر، ألأمر الذي جعله ناقدا للنظام و لكن في حدود لا تجعل هناك بينه و بين النظام قطيعة، الأمر الذي فتح له نفاجات مع وسائل الإعلام دون أن يثير ذلك السلطة القائمة عليه. و في الجانب الأخر الدكتور عبد الله علي إبراهيم، الذي فك ارتباطه بالحزب الشيوعي فكان كرت مرور لدخول الأماكن المحظورة لدعاة الأيديولوجية، و كان الدكتور عبد الله علي إبراهيم قد قدم أنتقادات للحزب الشيوعي، كان أبرزها حديثه لجريدة الأهرام اليوم في لقاء كانت قد أجرتها معه، يقول فيه ليس هناك حزب شيوعي و الذين بقوا هم مجموعة غاضبة من نظام نميري و الحركة الإسلامية، و لكن عبد الله أصبح عنصرا جاذبا من خلال حوارته حول الهوية السودانية. و مشروعه " السودانوعروبية. و انتساب الدكتور عبد الله علي إبراهيم للأيديو لوجية ليس بنتمائه السابق للحزب الشيوعي . أنماء جاءت التسمية من ردود الدكتور محمد جلال هاشم لمشروع عبد الله علي إبراهيم. و لا اريد الخوض في هذه المعركة الفكرية حول الهوية. و لكن مشروع عبد الله علي إبراهيم الثقافي قد فتح له أبواب و منافذ الإعلام في السودان باعتباره لديه مشروعا يمكن مجادلته فيه. كما فتح من قبل لمحمد أبو القاسم حاج حمد، إذا كان ذلك من خلال رؤيته حول كيفية التعامل مع النصوص الدينية و القرآن و تناوله لأبن عربي. و في الجانب الأخر أيضا فتحت أبواب الإعلام للدكتور حسن مكي رغم نقده للنظام في كثير من القضايا، و لكن ذلك يرجع لأنه يحاول أن يؤسس رؤيته الفكرية علي منهج نقدي. و هذا يعد تحولا كبيرا في مسار مؤرخ ظل حبيس المنهج الوصفي التاريخي. فعلاقة الدكتورين المبنية مع مؤسسات الإعلام، إلي جانب علاقتهم مع شاغلي الحقائب الدستورية المسؤولة عن وسائل الإعلام. لكن لم تستغل العلاقة من أجل فتح حوار حول دور الإعلام في القضايا الوطنية، و نصحهم البعد عن الأيدلوجية، المعروف، إن دعاة الأيديولوجية يصموا آذانهم، لكن المحاولات المستمر تكسر شيئا من القناعات. واحدة من أهم العوامل التي جعلت الإعلام الرسمي ينفتح علي الدكتورين عبد الله علي إبراهيم و حسن مكي، إن الحزب الحاكم يفتقد للعناصر التي تشتغل بالفكر، و التي تستطيع أن تملأ الفراغ، و تحدث تأثيرا في مجتمع المثقفين، هناك عدد من الاشخاص كانت الإنقاذ تعتمد عليهم بإعتبارهم مفكري الأيديولوجية، و لكن أثبتت التجربة من خلال التحديات المفروض علي النظام إن هؤلاء لم يكونوا مقنعين في الساحة، و كان لابد من البحث عن عناصر أخرى تحمل صفة المعارضة حتى تشكل تيارا أخر. و كان من المتوقع في التحولات الكثيرة التي جرت في الساحة السياسية، أن تكون هناك حوارات حول وضع نهاية للأيديولوجية، و كثيرين من خارج دائرة أيديولوجية السلطة قد اقتنعوا من خلال تجاربهم السياسية و قراءاتهم الفكرية للواقع في السودان، أن يغادروا محطات الأيديولوجية. من هؤلاء الدكتور الشفيع خضر أحد الذين فارقوا طريق الأيديولوجية من خلال اجتهادهم الفكري، و عدم التقيد بنصوص فكرية بعينها، بل رغب الدكتور خضر الانفتاح علي تيارات الفكر المختلفة لكي ينهل منها، في أحدي أورقه " الهوية السودانية جوهر واحد و مظهر متعدد" يقول ( في الحقيقة تعاني الحركة السياسية السودانية من أزمة عدم التفاعل و التفاهم فيما بينها علي صعيد البرامج و الحوارات الفكرية و قصر هذا التفاعل علي الآطار السياسي فقط المتعلق بمسألة السلطة حيث ظل الحوار السياسي هو الطاغي باعتبار إن السياسي هو حدث الساخن دائما، و الذي يفرز نتائج سريعة و ملموسة و لكننا نضيف أن الاستسلام لهذا الواقع يعني الإقرار باستمرار الأزمة ) و في جانب أخر من وجوه الأيديولوجية، و في مساراتها القومية. قال محمد علي جادين في أحدي اللقاءات الصحفية التي أجريت معه قال ( بعد أن أدخل نظام الجبهة الإسلامية القومية العروبة و الإسلام في ورطة، و مأزق خطير، بوصفهما في موقف عدم القدارة علي النقاش و التفاعل السلمي الديمقراطي مع المجموعات الوطنية الأخرى، و في موقف المتهم بتهديد وحدة الكيان السوداني، هذا الوضع يتطلب إعادة صياغة مفهوم العروبة السودانية و دورهما في بناء الكيان السوداني و المحافظة علي وحدته و تأكيد أمكانية بناء سودان ديمقراطي موحد و مستقل و متفاعل مع محيطه العربي و الأفريقي في آطار تنوعه الأثني و الديني و الثقافي و تبرز هنا بشكل خاص قضايا الديمقراطية) فالديمقراطية و تفشي الحريات في المجتمع هو وحده الذي يحاصر دعاة الأيديولوجية، الذين يريدون إغلاق كل النوافذ التي يمر عبرها الهواء الصحي، كما إن الحرية تجعل أفكار الأيدلوجيين في تحدي مع الأفكار الأخرى، و خوفا من الدخول في معارك فكرية يصبح القرار إغلاق منافذ أجهزة الإعلام القومي أمام الأفكار الأخرى. إن تركيز أجهزة الإعلام الحكومية علي الدكتورين، تؤهلهما أن يفتحا حوارا حول أزمة الأيديولوجية في البلاد، و التي تسببت في أن تمنع أجهزة الإعلام في أن تلعب الدور الوطني المناط أن تلعبه في أن تفتح الحوار علي كل التيارات الفكرية، لا أن تقاطع التيارات الفكرية الأخرى، فالحوار في حد ذاته يعد أحد العوامل المهمة لوقف العنف في المجتمع، و في ظل التطور التكنولوجي لوسائل الإعلام و التواصل الاجتماعي، لم تصبح وسائل الإعلام الحكومية هي وحدها بيدها المبادرات، و ليس لديها القدرة علي فرض أجندة بعينها، و نتزعت منها هذه الخاصية. فالمعلومة أصبحت مشاعة. و من خلال وسائل الاتصال الاجتماعي أصبحت المبادرة عند المجتمع، حيث كسرت أسوار الإحتكارية. و كان من المتوقع أن تعي النخب الثقافية أن التطور الذي يأتي من خلال الحوار بين التيارات الفكرية و تراكم ذلك سوف يؤسس لثقافة ديمقراطية بناءة، و يفضل عند البعض أن تأتي الديمقراطي قسرا لكي تكسر القيود التي تضربها الأيديولوجية، و قد أثبتت التجربة التاريخية للإنقاذ إنها كانت خالية من المضامين الفكرية و المعرفية، و خالية حتى من المفكرين الذين يساعدون علي المعالجة. و حتى قضية غياب الحوارات الفكرية هو عدم وجود النخب التي تهتم بالقضايا الفكرية في أجهزة الإعلام الحكومية، و هناك خلط عند البعض بين الحوارات السياسية مع بعض القيادات في الأحزاب، و بين حوار الأفكار، هي قضية مفتوحة للحوار. نسأل الله حسن البصيرة. [email protected]
