- نوفمبر 2012م في بداية هذا الجزء الثاني من المقال، أرجو أن ألفت نظر القُرَّاء الكرام الذين أكرموني بالإطلاع، ثم التعليق علي الجزء الأول، إلي التباينِ الحاد في وجهات نظرهم بين مع، وضِد ما ورد، بما يوحي أننا، لم نتحاور بعد، وبالتالي نتوافق، ومن ثم نتفِق علي قضايا أساسية وجوهرية مثل قضية الهوية!!. فقررت، لفائدة الحوار أن أرصد مُخرجَات مدارس فِكرية مُتعدِدة تناولَتْ بالبحث والتمحيص قضية الهُوِيَّة في السودان، لتكون أرضية ومرجعية فكرية لنا للحوار.. وأنا لا أزعم أننا محتاجون لمناظرة debate لكننا في حاجة مُلِحَّة لحوار dialogue لأن المناظرة تعني لي التمترس خلف مواقف ثابتة والدفاع عنها ضد الطرف الآخر(الخصم)، ويُفترض أن تنتهي ال debate إلي نتيجة فائز وخاسِر/ منتصر ومهزوم، بينما الحوار الذي يحتاجه السودانيون كما أري، يتشكل في طرح الأفكار من الأطراف لبناء رؤي عامة مشتركة، تكون تلك الرؤي الأسمنت الذي نبنِي به عقدنا الإجتماعي المزمع (الأول) لمجموع الشعوب التي تعيش في الرقعة الجغرافية المعروفة بالسودان، وهذا الفهم هو ما يدفعني دوماً إلي الكتابة. إخترتُ إشكال الهوية في السودان للكتابة حولها لأن قضية الهوية في السودان هي بيت القصيد، وسِرّ بقاء أو فناء السودان القديم، فمسألة الهوية قد تطورت من مرحلة النِقاش الفكري لدي"المثقفاتية" إلي قضية إستراتيجية ضمن أجندة الكفاح المُسلح لثوار التحرير.. وبالتالي ما لم نتفق علي كافة الجوانب الفكرية لقضية الهوية السودانية، والاتفاق علي صيغة محددة مُجمَع عليها، وتضمينها في عقد إجتماعي جديد يكون المصدر الأول والأخير لدستور السودان القادم والدائم، إن لم ننجز ذلك وعلي جناح السرعة فأعلموا أننا نحرث في البحر، ونبيع الطير في الهواء، والسمك في البحر.. هذا هو أهمية فتح هذا الموضوع رغم الحساسية المرتبطة به لدي بعض المستفيدين من الهوية المزيفة الشوهاء التي ساقت البلاد إلي جُحرِ ضبٍ أجرب. كما أشكرُ الرفاق والإخوة الذي إتصلوا بي، ملتمسين بلطف، وقف الكتابة في مسألة الهوية لحساسيتها، كما أشكر الذين علقوا وإتصلوا مشجعين وحاثين علي الكتابة وكأنهم يقولون لي:: (وكان تِعِب منّك جناح، في السرعة زِيد) للرائعين، صلاح أحمد إبراهيم و(الفرعون) وردي. وأقول للفريقين، ولعامة الناس: أنَّ حل أزمة الهوية في السودان هي بيت القصيد لإعادة بناء الدولة السودانية علي أسس عادلة، وأنَّ تزييف الهوية السودانية وفرضها علي الجميع هي التي دفعتنا دفعاً للكفاح والقتال لأجل الحرية فصِرّنا (freedom fighters).. وأي طلب عاطفي أو مجاملة أو (تكتيك) لتأخير الحوار حول القضية الجوهرية (الهوية) هو طلب لا يمكن الإستجابة له مع عظيم شكري وتقديري، فهو يوحِي بأننا مطلوب منَّا الإستمرار في ممارسة (الإستهبال) السياسي وذر الرماد في العيون، و(المجاملة) العاطفية وكل ذلك لن يبني بلداً.. كما لاحظت أنَّ، بعض الإخوة والرفاق يتحدثون كما لو كان هناك قاسم مشترك ومقدَّس بين المكونات الديموغرافية لجغرافية السودان!! بينما أنا اعتقد جازماً، أنه ليس هناك ما يربط بين الشعوب التي تقطن الجغرافيا المسماة السودان غير الأرض ذاتها دون غيرها، وكانت السلطة المركزية في الخرطوم تُطوِّع وتُخضِع هذه المكونات وتستغل مواردها البشرية والمادية لمصلحة هوية واحدة فقط هي هوية العرب المسلمون، وتبطش وتستغل وتُذِل وتستخدم بقية المكونات وتصادر خصوصياتها التي تكوِّن هوياتها الخاصة، وتتوعدها بالثبور وعزائم الأمور إنْ هي تجرأت(dared)علي المطالبة بتثبيت هويِّاتها المختلفة عن العروبة والإسلام أو الإعتراف بها، فالسودان حتي اليوم في نظر المركز(شعب عربي/ مسلم كريم) وليس (شعب سوداني كريم)!! أليست هذه هي مختصر أزمة الحكم في السودان منذ البداية؟؟ إذاً، المطلوب من الجميع التحاور لا التحارب، الإدلاء بالرأي لا التنابُر، والإعتراف بالخطل لا المكابرة والإساءة، ذلك إن شئناً أن ننتهز الفرصة الأخيرة للحوار والباب موارب وعلي وشك الإغلاق النهائي، ويعقب ذلك الحرب والقتال الشامل، حرب الجميع ضد الجميع، وبدون أجندة/ حرب أهليه بين الهويات بغية قضاء أحد الطرفين علي الآخر.. ربما لا يعرف أهل المركز السوداني المدافعون علي الهوية العربية الإسلامية مع إنكار بقية الهويات السودانية، أن أهل الهامش السوداني في دارفور والشرق، والنوبة والنيل الأزرق، والشمال الأقصي، أو عموم السكان القدماء Indigenous، قد سئموا الواقع المُرّ، وأصابهم الملل من إمكانية تغيير العقلية التي ظلت تحكم السودان منذ البداية، لأن وجدان أهل المركز العربي الإسلامي قد تحجَّر تماماً وصار من المستحيل عليه فهم وإستيعاب ما ينبغي عليه فهمه.. عقلية أهل المركز نشِط في القمع والتشويه لإستدامة الماضي والراهن، ولا إستعداد لها لمجرد التفكير في التغيير والمستقبل الواعد والمحترم والآمن لكل الناس، أهل المركز يعانون حتي الثمالة من داء إسمه وَهْم (الكونكورد)!.. الهوية السودانية يمكن تبسيط تعريفها، بعيداً عن تعقيدات المثقفاتية في أنها: صورة جماعية لأسرة إسمها السودان، فلا بُدَّ للجميع أن يكونوا داخل تلك الصورة بكامل ألقِهم وتنوعِهم. الهوية/ Identity شئ ساهل وبسيط فيجب أن لا نعقِده ونختلف في كنهه حرصاَ مِنّا علي أن نعيش سويا موحدين ومتساوين في المواطنة، فهل الجميع مستعدٌ لذلك؟ أم أنَّ هناك (تكتيكات) يستخدمها بعض المستفيدون من الهوية المزيفة القائمة الآن، التي تُنكِر علي الآخرين أن يكونوا آخرين. تنشغل الشعوب بسؤال الهوية كلما دخلت في أزمة عميقة لا يلوح لها مخرج قريب، فتسأل من أنا؟ وما خصوصيتي؟ أي هويتي؟ أين أنا من الآخر؟ وأين هو مِنِّي؟ ماذا أضيف للآخرين، وما الذي آخذه منهم؟ وماذا أضفت لهم عبر التاريخ؟ وماذا أخذت منهم، وما هو الأصيل في تجربتي؟ وما هو الدخيل؟ وأين هو موقعي في هذا العالم الراهن ومن علاقات القوة فيه؟ وهل أنا تابع للآخرين أم نِدّ لهم؟ وكيف تلعب هويتي دورها في تحديد هذا الموقع؟ التنوع الإثني واللغوي والديني لا يؤذي الهوية الوطنية العامة، ولا يضعِفها، بل يقويها، وهناك نموذجين لدول متنوعة غاية التنوع، لكن آبائهم الأوائل تمكَّنوا من معالجة أمر الهوية العامة لديهم فصار التنوع عامل إيجاب وقوة ومِنعة: أنظر إلي التنوع في الولاياتالأمريكية والهند، وكيف انهم عالجوا موضوع الهوية في التنوع، فصارتا أكبر دولتين يتعايش فيهما إثنيات متنوعة، بل أن الولاياتالمتحدة تمنح كل عام خمس وخمسون ألف تأشيرة للأجانب ليأتوا ويعيشوا ويعملوا في أمريكا ضمن مشروع فريد يُسمَّي DV ما يعني (فيزا) إثراء التنوع. أما الهند فتنوعها عجيب، حيث يبلغ عدد سكانها مليار نسمة (حوالي 25 مرة عدد سكان السودان القديم قبل انفصال الجنوب، بفرض أن عدد سكان السودان كان أربعون مليون نسمة)، وتشمل العشرات من الطوائف، وتتشكل من 25 ولاية ويوجد بها 18 لغة رئيسية وآلاف اللهجات المحلية، وكل الأديان التي عرفتها البشرية، كما تتعدد القوميات في الهند بين البلوش والبنجابيين والبوهتون والباتان والبنغال وغيرهم. وإذا كان (فوكو) قد ربط بين القوة والهوية في أحد التجليات المتنوعة للأخيرة، فيمكن تعريف الهوية الأمريكية بالقوة، حتي أن هوية الحضارة الرأسمالية السائدة حتي الآن تأسست كما يقول(إدوارد سعيد)علي شعور عميق بالتفوق الخَلقِي والثقافي للحضارة الغربية علي بقية البشر. أما الهند، فإن تجربتها الديمقراطية الأصيلة كأكبر ديمقراطية في العالم، والتي تتوافق كل القوي علي حمايتها وإحترامها وهي بوتقة هويتها، ففي الهند كما في أمريكا هناك توافق عام حول الإعتراف بالتنوع الثقافي الذي هو بعد نخبوي والتعدد الإثني الذي هو بعد انثروبولوجي. إذا بحثنا في المشترك بين كل من الهند وأمريكا كنموذجين متطرفين للتنوع الإثني واللغوي والديني والطائفي يؤسس لهويات صغري ومع ذلك تتعايش وتتفاعل فيما بينها خالقة هوية عامة مفتوحة علي المستقبل، سوف نجد عنصرين رئيسيين هما: الديمقراطية والحرية الفكرية معاً بلا سقف وكلتاهما آليتان لإطلاق روح إبداع الذات في الحاضر والمستقبل.. بينما يعطلنا نحن في السودان الإستبداد والقيود، وهما وثيقتا الصلة بتدهور انتاجنا كله المادي والمعرفي، أما العنصر الثاني فهو طبقة راسمالية قوية وظفت وإحترمت قواعد الحرية والديمقراطية. وفي ذات السياق يقول الدكتور/ عزمي بشارة: ويساهم إفتراض هوية مشتركة بالحد الأدني بين المواطنين في تأسيس الشرعية، كما تتيح لهم الانقسام حول برامج تختلف في رؤيتها لمصلحة المجموع من دون أن يؤدي ذلك إلي حرب أهلية. أعود للدراسة التي أعدها الأستاذ/ مبارك عبد الرحمن أحمد(2009) بعنوان مشكلة الهوية في شمال السودان، وكنتُ قد أوردت منها في الحلقة الأولي، العامل الأول من عوامل أزمة الهوية في شمال السودان، ونواصل في هذه الحلقة بتناول العامل الثاني، يقول الكاتب: العامل الثاني: في أزمة الهوية بشمال السودان، يتعلق"بالغموض"حول الهوية. وقد وقف الشماليون وجهاً لوجه أمام هذه الظاهرة، خاصة في أوروبا وأمريكا، حيث يُصَنَّف الناس حسب انتماءاتهم الإثنية والإجتماعية. ففي عام 1990،عقدت مجموعة من السودانيين الشماليون إجتماعاً بمدينة بيرمنجهام/ بريطانيا لمناقشة كيفية تعبئة(إستمارة)المجلس البلدي، وخاصة السؤال حول الإنتماء الإثني. فقد شعروا أن أيّاً من التصنيفات الموجودة في الإستمارة ومن بينها "أبيض، أفرو- كاريبي، أسيوي، أفريقي- أسود، وآخرون" لا تلائمهم. الذي كان واضحاً بالنسبة لهم إنهم ينتمون إلى"آخرون" ولكن الذي لم يكن واضحاً هو هل يحددون أصلهم "كسودانيين، أو كسودانيين عرباً، أو فقط كعرب؟". وعندما أثار أحدهم السؤال: لماذا لا نؤشر على فئة "أفريقي- أسود"؟ كانت الإجابة المباشرة هي:"ولكننا لسنا سُوداً" وعندما ثار سؤال أخر لماذا لا نضيف "سوداني وكفى؟ كان الجواب هو:"سوداني" تشمل الشماليين والجنوبيين، ولذلك لا تعطي تصنيفاً دقيقاً لوصفنا"!!.. ولوحظت ظاهرة الغموض حول الهوية كذلك في الشعور بالإحباط والخيبة الذي يشعر به السودانيون الشماليون، عندما يكتشفون لأول مرة، أنهم يعتبرون سُوداً في أوروبا وأمريكا (أوباما ذات نفسه أسود ويفتخر بذلك)، وتلاحظ كذلك في مسلكهم تجاه المجموعات السوداء هناك. إطلاق كلمة اسود على الفرد السوداني الشمالي، المتوسط، كانت تجربة تنطوي على الصدمة. ولكن الجنوبيين يرونها مُنَاسبة للمزاح، فيقولون لأصدقائهم الشماليين : "الحمد لله، هنا أصبحنا كلنا سوداً" أو "الحمد لله، هنا أصبحنا كلنا عبيداً". لذا قال فرانسيس دينق مجوك أنّ الشمالي الأسود البشرة يُسمّي بال(أخضر) والجنوبي الأسود البشرة يُسَمَّي بال(عبد) والشمالي الأبيض البشرة يُسمي ب (ود البلد) وغير شمالي أبيض اللون يسمي بال(حلبي) والشمالي. ويقول عرَّاب التنظير للهوية السودانية، الدكتور/ أبكر آدم إسماعيل/ في رائعته، جدلية المركز والهامش وإشكال الهوية في السودان، يقول: أما فيما يتعلق ببعض الكيانات الإثنية الثقافية الأخرى، في جنوب السودان وجبال النوبة، فقد خضعت لسياسات المناطق المقفولةClosed District Policies في الفترة من 19221947م. وفي تقييمنا لذلك، فنحن لسنا من أنصاره(جملة وتفصيلاً) لأن الاستعمار هو جوهرياً إستغلال مادي وإعادة إنتاج ثقافي أو إلحاق وإستتباع حضاري، أي علاقة تابع بمتبوع. وبهذا الفهم فإننا ننظر إلى المسألة على أساس أن الكيانات الأثنية الثقافية غير الإسلاموعربية في السودان، كانت تتعرض لاستعمار مزدوج؛ الاستعمار الانكليزي الخارجي، والاستعمار الإسلاموعروبي الداخلي. وبالتالي، فإذا كان لابد من(نظر)للمسألة فليكن بمنظور هذه الكيانات المقفولة نفسها The Closed Entities Paradigm وليس بمنظور المركزية الأروبية Eurocentric Paradigm أو منظور المركزية الإسلاموعربية بمنظور الClosed Entities ، وبعِبَر النتائج، فإن أهم (إيجابيات)الإستعمار الانكليزي في السودان، أنه قام بإلغاء مؤسسة الرِق أولاً، ثم ألحقها بسياسات المناطق المقفولة، مما ساهم في محافظة هذه الكيانات على هوياتها. والمنطق في ذلك هو أنه إذا كان لا بُدَّ من (مسرحية الثعلب في حظيرة الدجاج)، فالأقل سوءاً هو (ثعلب واحد) وليس ثعلبين أو أكثر، خاصة إذا كان هذا الثعلب الواحد على شاكلة (العدو العاقل) وهو بكل تأكيد خير من (الصديق الجاهل). ولنترك المنطق(الصِرف) جانباً، لنتجه إلى ماهية هذه السياسات الخاصة بالمناطق المقفولة التي أصبحت شماعة الخطاب الرسمي يعلق عليها أخطائه في إدارة مشكلات السودان وتسببه فيها. وتتلخص أهم ثلاثة بنود منها في: 1 محاصرة تجارة الرقيق، مع العلم بأن (الجلابة) الذين التزموا بهذا البند سُمِحَ لهم بالعمل في المناطق المقفولة طيلة سريانها. 2 الحفاظ على هويات الكيانات المقفولة باعتبار واقعها، وتوجيهها(غرباً) في أسوأ الأحوال. 3 منع تسرب الأمراض التناسلية Venereal Diseases المتفشية في شمال السودان إلى الجنوب (العُذرِي) في ذلك الوقت.
