بسم الله الرحمن الرحيم عنوان البريد الإلكتروني هذا محمي من روبوتات السبام. يجب عليك تفعيل الجافاسكربت لرؤيته. الإيمان: الوجود والعدم نواصل ما سبق من حديثنا عن خلق العالم وأصله وهذه الحلقة تُفهم في سياق الحلقات السابقة ولذلك ننصح من لم يقرأ ما سبق أن يُلمّ به أوَّلاً. عندما نتكلَّم عن خلق العالم فسنجد أنَّ الناس ينقسمون إلى فريقين رئيسين يؤمنون بالأزليَّة ولكنها يختلفان في ماهيَّة أو جوهر الشيء الأزلي أهو الله خالق الكون وما فيه فأوجد نفسه بنفسه نتيجة الإرادة: " فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ "، أم أنَّ الكون هو الأزلي الذي أوجد نفسه بنفسه نتيجة الصدفة؟ وسننظر إن شاء الله في حُجَّة الفريقين وسنتَّخذ من نموذج دين الإسلام مرجعاً يمثِّل فريق المؤمنين بالله على أنَّه الأزلي في المقارنة بين الفريقين، وذلك، في رأينا، لتكامل رؤيته الفلسفيَّة وتمام إجاباته على الأسئلة الوجوديَّة الصعبة التي يختلف عليها النَّاس مقارنة ببقيَّة الأديان الأخرى التي اطَّلعنا عليها. وسنقارن حُجَّة الفريقين بالدَّليل والبرهان العقلي والعلمي كحكمٍ بينهما. وسيكون تركيزنا في هذه الحلقة على توضيح نموذج دين الإسلام في تناوله لقضيَّة الوجود. وأوَّل ما نوضِّحه هو تعريف مفهوم الأزلي. فهو يُعرَّفُ في اللغة وفي الفلسفة على أنَّه الشيء الخَالِدُ الدَّائِمُ الوُجُودِ الذي لاَ بَدْءَ لَهُ؛ أي ما لا يكون مسبوقاً بالعدم لأنَّه الأوَّل في الوجود، وذلك يعني أن لا بداية أو نهاية له. فمثلاً الدَّائرة أزليَّة لأنَّها ليس لها بداية أو نهاية، إذ أنَّك تستطيع أن تبدأها من أيِّ نقطة شئت، ومتي ما دخلت في محيطها فلن تستطيع أن تجد لها نهاية إذ ستدور فيها إلى ما لانهاية. فإذا كانت الدَّائرة تبدأ من النَّقطة التي تقف عليها فهي في نفس اللَّحظة هي النَّقطة التي تنتهي إليها إذا درت حول الدَّائرة، أو فقط التفتَّ للخلف، ولذلك لا يمكن أن تقول أنَّ هذه النَّقطة يسبقها لاشيء أو عدم، فهي لن يسبقها أو يلحقها شيء، إذ أنَّها المبتدأ والمُنتهي. ولنفهم ذلك فتخيَّل أنَّ الدَّائرة مجموعة نقاط متَّصلة أفُقيَّاً وكلُّ نقطة فيها هي بداية ونهاية الدَّائرة في نفس الوقت. وأيضاً لا يمكنك أن تفصل محيط الدَّائرة عن محتواها فإذا اتَّجهت ناحية الخارج كنت تقف على ظاهرها وإذا اتَّجهت ناحية الدَّاخل فأنت تقف في باطنها، ممَّا يعني أنَّ نفس النُّقطة التي هي البداية والنِّهاية، هي أيضاً ظاهر وباطن الدَّائرة حسب اتِّجاهك أي أنَّها بداية الدَّائرة ونهايتها في نفس اللحظة رأسيَّاً. وإذا كان محيط الدَّائرة الظاهري هو بداية الوجود فلا يوجد شيء قبله وإذا كان محيط الدَّائرة الباطني هو نهاية الوجود فلا يوجد شيء بعده إذ أنَّ كلَّ ما في الوجود يحدِّده محيط الدَّائرة. خذ الكرة الأرضيَّة مثلاً فلا تستطيع أن تقول أنَّها تبدأ من نقطةٍ معيَّنة أفُقيَّاً أو رأسيَّاً، فهي تبدأ بالنسبة لك من النقطة التي تقف عليها، ولو ظللت تلفُّ حولها فستفعل ذلك إلى ما لانهاية حتى تزول الأرض، أمَّا إذا التفتَّ للخلف عندما تصل إليها بعد أن تلفَّ حولها مرَّة فستكون قد بدأت من نقطة النَّهاية للمرَّة الأولي والتي هي أيضاً نقطة البداية للمرَّة الثانية، وهذا ما يُعني بالأزليِّ. وسنعود لاحقاً إن شاء الله لوصف الله سبحانه وتعالي لنفسه بأنَّه الأوَّل والآخر والظاهر والباطن في نفس الوقت. وهذا يعني أنَّ وجوده مستمرٌّ أبداً، أي باقٍ دائماً لم يسبقه شيء، ولن نصل إلى نهايته أبداً لأنَّ لا بداية له، لأنَّ نقطة البداية هي نقطة النَّهاية، فهو لذلك متحكِّمٌ في نفسه وفي وجوده غير مقهور بقوَّة أخري تستطيع أن تُغيِّره مهما حاولت. وهذا عكس طبيعة الإنسان مثلاً؛ إذ أنَّ له بداية معروفة وهي ساعة حمله ونهاية معروفة وهي ساعة موته وهو لذلك ليس مُتحكِّماً بوجوده لأنَّ وجوده يعتمد على وجود شخصين آخرين هما أمُّه وأبوه، وهو لا اختيار له في ذلك. وهو أيضاً تحت قهر شكله، ولونه وموطنه، وهو أيضاً تحت قهر القوَّة والمرض والضعف والرزق والموت لا قرار له في كلِّ ذلك ولا اختيار. فالإنسان ضعيف تتحكَّم فيه أشياء كثيرة ولا اختيار له إلا في أشياء قليلة، فهو لا يمكنه حتى أن يُقرِّر أن يظلَّ قويَّاً أو حتى مريضاً، أو أن يُقرِّر أن يعيش أبد الدَّهر. وهذا يعني أنَّ الإنسان ليس بأزلي وأنَّه زائل. والله سبحانه وتعالي يقول: "إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ". فهنا مخاطبة من الله سبحانه وتعالي للشيء، وهنا أيضاً استجابة وانفعال من الشيء لأمر الله سبحانه وتعالي، وهو يدلُّ على أنَّ هذا الشيء، مهما كان إن كان غازاً، أو إنساناً أو حيواناً أو نباتاً أو جماداً، حيٌّ يسمع ويطيع فيكون. وذلك يعني أنَّ الذي خلق الصفات قادر على أن يغيِّرها كيف يشاء ويتَّضح ذلك في مخاطبة المولي عزَّ وجلَّ للنَّار: "قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ". وفي مسألة الأزليَّة يقول الإمام الغزالي رضي الله عنه: "هُوَ اللَّهُ وُجُودُهُ فِي الأزَلِ وَالأَبَدِ وَاجِبٌ"، والأزل يعني القِِدَمْ، والأبَدْ يعني استمرار الوجود في المستقبل. وفي هذا يقول المصطفي صلَّى الله عليه وسلَّم: " كان اللهُ ولم يكنْ شيءٌ غيرُه وكان عرشُه على الماءِ ثم كتب في الذِّكرِ كلَّ شيءٍ ثم خلق السماواتِ والأرضَ". والشيخ ابن تيمية رضي الله عنه يقول: "ما يثبت قدمه امتنع عدمه، فما جاز عدمه امتنع قدمه، فإنه لو كان قديما لامتنع عدمه، والتقدير أنه جائز العدم، فيمتنع قدمه، وما جاز حدوثه لم يمتنع عدمه، بل جاز عدمه". فهو يتحدَّث عن الأزليَّة وحُجَّته أنَّ كلَّ ما له بداية فله نهاية والله سبحانه وتعالي يقول أنَّ الكون لم يوجد من قبله ولكنَّه وُجد قبل الكون، وهو الذي خلق الكون، وذلك يعني أنَّ للكون بداية ولذلك فهو يقول أنَّ هذا الكون، كما نعرفه سينتهي يوماً ما، أي ستكون له نهاية ثُمَّ يبدِّله بكون آخر له صفات مختلفة. فإذا كان الله سبحانه وتعالي هو الأزلي؛ أي القديم الذي سبق كلَّ شيء فذلك يعني أنَّه سيظل باقياً ولن يفني أمَّا الكون الذي حدث على يديه فهو جديد، وبما أنَّه خلقه فهو قادر على أن يفعل به ما يشاء يُبقيه أو يُفنيه. والشيخ ابن القيِّم رضي الله عنه يوضِّح ذلك بقوله في وصفه لله سبحانه وتعالي: "أنه لم يكن معدوما أصلا، بل لم يزل ولا يزال"، ممَّا يعني أنَّه غير زائل. وبما أنَّ الله سبحانه وتعالي لم يسبقه شيء فذلك يعني أنَّه مُتحكِّمٌ في كلِّ شيء، ويملك كلَّ شيء لأنَّه ليس هناك من سبقه لينازعه الملك لأنَّه يملك الملك نفسه: " قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ"، أي يملك التَّحكُّم في كلِّ شيء وهو ليس كالإنسان الذي لا يتحَّكم في مصيره وسلوكه، وما يُتحكُّمُ به أي جسده ورزقه وروحه. وتأكيد ذلك: " وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بأيّ أرْضٍ تَمُوتُ ". فالملك في الدنيا قد يتحكَّم في مصائر من يحكم ولكنَّه ليس بمالكهم، وحتى إن ظنَّ ذلك فإنَّه يملك أجسادهم فقط لكنَّه لا يملك قلوبهم، ولهذا يقول المصطفي صلَّى الله عليه وسلَّم: "ما مِن قلبٍ إلَّا بينَ إصبعينِ من أصابعِ الرَّحمنِ، إن شاءَ أقامَهُ، وإن شاءَ أزاغَهُ، وَكانَ رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ يقولُ: يا مثبِّتَ القلوبِ، ثبِّت قلوبَنا على دينِكَ. وقالَ: والميزانُ بيدِ الرَّحمنِ، يرفعُ أقوامًا ويخفِضُ آخَرينَ، إلى يومِ القيامةِ ". وعندما أنزل الله سبحانه وتعالي: " لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ"، قال أبو جهل لعنه الله: " الأمر إلينا إن شئنا استقمنا وإن شئنا لم نستقم"، فأنزل الله سبحانه وتعالي: "وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِين". ومعني ذلك أنَّ الإيمان بخالق للكون يعني الإيمان بأنَّه في إمكانه متي شاء أن يُفنيه أو يتدخَّل في شئونه، لأنَّه المالك الأحد فلا مشيئة إلا مشيئته. فالربُّ الذي يُربِّي هو المالك والمسئول عنك، ولذلك فعلُه يجب أن يكون بمشيئته بلا إكراه أو إملاء من أحدٍ، وأيضاً بعلمٍ وبحكمة مثلما يفعل الأب مع أبنائه. فالعلاقة بين الرَّب والمربوب، ولله المثل الأعلى، كالعلاقة بين الأب والابن ليست متساوية وإنَّما من أعلى لأسفل، فالأب عندما يأمر أبناءه بشيء يتوقَّع منهم الطَّاعة ولا يرضي أن يجادلوه في سبب أمره، لأنَّه يضع مصلحتهم كأولويَّة ولا يقرِّر إلا إذا علم ما فيه نفعهم، وإذا جادلوه في كلِّ أمرٍ فلن تستقيم الحياة لأنَّها ستبذل في الجدال وليس في العمل لأنَّ في الجدال يعني أنَّ الآمر مُتَّهم في نيَّته، وعلمه، وخبرته، ومهارته، وحكمته. ويقول المولي عزَّ وجلَّ: " لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ". فتخيَّل ابنك يجادلك في أمرٍ فأنت قد تكون صبوراً وتُجيب على أسئلته ولكنَّه إذا أكثر الجدال فستنهاه، فإذا عصاك وقال لك ولماذا تأمرني ولا آمُرك؟ فستغضب وتنهره وتقول له أنَّه يحقُّ للأب أن يسأل ويأمر ابنه لأنَّه ولده وربَّاه وهو أوَّل وآخر والد ٍ له، فإذا استطاع أن يلد نفسه وأن يُربِّي نفسه فله حقُّ السؤال وإلا فلا يحقُّ للولد أن يفعل ذلك. والمولي عزَّ وجلَّ يقول نفس الكلام للإنسان: " يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ (6) الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ (7) فِي أَيِّ صُورَةٍ مَا شَاءَ رَكَّبَكَ "، ويقول أيضاً: " أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ؟ وربما تقول لابنك: "عندما تتزوَّج وتُنجب أبناءً فحينذاك يمكنك أن تفعل مثلي". والجدال طبيعة أصيلة في الإنسان رغم الأمثال المنطقيَّة والمسنودة بالحُجَّة العلميَّة التي طرحها له الله سبحانه وتعالي في القرآن الكريم: " وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ مِن كُلِّ مَثَلٍ ۚ وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا ". وطبيعة هذه العلاقة بين الرَّب والمربوب التي تجعل الأب في مكان أعلى بيِّنٌ في أسماء الله الحُسني، فهو الأوَّل والآخر والظاهر والباطن، فله صفة وصفة مقابلة، ولكنَّه الأعلى فقط ولا مُقابل مضاد لهذه الصفة بالذات في أسمائه الحسني. ويدعم صفة هذه العلاقة بين الربِّ والمربوب حديث: " الخلقُ كلُّهم عيالُ اللهِ فأحَبُّهم إلى اللهِ أنفعُهم لعيالِهِ". ولتأكيد هذه الصفات لاكتمال المشيئة فقد جاءت آية: " وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ"، في سورتين مختلفتين بخاتمة مختلفة، ففي سورة التَّكوير خُتمت بربِّ العالمين، وفي آخر سورة الإنسان خُتمت بإنَّ الله كان عليماً حكيما. فالكون كوحدةٍ واحدة، لأنَّه مخلوق، تنطبق عليه نفس الصفات والأحوال التي تنطبق على أيٍّ من المخلوقات الأخرى مُفرَّقة، مثل الحمل، والولادة، والحياة، والنطق، والفعل، والموت، فله نهاية لأنَّ له بداية مثلما يبدأ الإنسان بضعف ثمَّ قوَّة ثمَّ ضعف ثمَّ موت. فالجبال مثلاً هي ثالث مخلوقات الله سبحانه وتعالي في عظمة الحجم بعد السماوات والأرض. فالسماوات ترمز إلى النجوم والكواكب والأقمار وما بينها من فضاء، ثمَّ بعد ذلك يجيء ما على هذه الأجرام السماويَّة من مخلوقات صلبة وأكبرها هي الجبال. ولذلك عندما عرض الله سبحانه وتعالي الأمانة عرضها على كلِّ المخلوقات في عالم الذرِّ قبل أن تتَّخذ صورتها المُجسَّمة ممَّا يُثبت أنَّها حيَّة في علم الله وليس في علمنا، فهي ذات وعى وعقل وإرادة وفعل، وذكر الجبال كثالث المخلوقات التي أبت أن تحمل الأمانة: "إِنَّا عَرَضْنَا اْلأَمَانَةَ عَلَى اْلسَّماواتِ وَاْلأَرْضِ وَاْلْجِبَالِ فَأبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا اْلإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً". وأيضاً يؤكِّد الله سبحانه وتعالي على أنَّها حيَّة مثل الإنسان في عالم الشهادة مثلما كانت في عالم الغيب تسجد والسجود معناه التَّسليم لإرادة الله وطاعتها: " أَلَمْ تَرَ أَنَّ اْللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَن فِي اْلسَّماواتِ وَمَن فِي اْلأَرْضِ واْلشَّمْسُ واْلْقَمَرُ واْلنُّجُومُ واْلْجِبَالُ وَاْلشَّجَرُ وَاْلدَّوَآبُّ وَكَثِيرٌ مِّنَ اْلنَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ اْلْعَذَابُ وَمَن يُهِنِ اْللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّكْرِمٍ إِنَّ اْللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَآءُ" فالله سبحانه وتعالي شمل جميع المخلوقات ولم يتثن بعضها ولكنَّه استثني جزءاً من النَّاس. وفي ختام الآية تأكيد آخر لمطلق حُريَّة وقدرة الله سبحانه وتعالي ليفعل ما يشاء. ونجد الجبال أيضاً تسبِّح وتطيع: "إِنَّا سَخَّرْنَا اْلجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بالْعَشِيِّ وَبالإِشْرَاق". وعدم فهمنا لمنطق الجبال في هذه الدنيا مؤكَّد في قوله سبحانه وتعالي: ِ "تُسَبِّحُ لَهُ اْلسَّماواتُ اْلسَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيماً غَفُوراً". أي يتحمَّل جهلنا ويصبر علينا ويغفر لنا رغم ذلك. وفي هذا يقول المصطفي صلَّى الله عليه وسلَّم: " أُحُدٍ جبلٌ يحبنا ونحبُّه"، فهو يثبت أنَّ له وعى وعاطفة. وكذلك يثبت أنَّ لما نراه جماداً حياة وكلاماً وتمييزاً فقد قال صلَّى الله عليه وسلَّم: "إنّي لأعرف حجراً بمكة كان يُسَلِّم عليّ قبل أن أبعث، إنّي لأعرفه الآن "، وهذا دليل على الذكاء الاجتماعي الفطري للمصطفي صلَّى الله عليه وسلَّم، إذ أنَّه لو كان قد تحدَّث بهذا قبل الرسالة لكان قد اتَّهمه النَّاس بالجنون وكانوا سيستخدمون قوله لتنفير الناس منه إذ كان سيكون دليلاً ظاهريَّاً ولكنَّه لم يبح بذلك حتى ظهرت نبوَّته ونصره الله واستتبَّ له الأمر وظهرت معجزات أخري على يديه ممَّا عضَّد قوله. والذكاء الاجتماعي هو القدرة على التَّصرُّف بحكمة في المواقف الاجتماعيَّة أو مع الحوادث بما لا يسبِّب لك ضرراً ويزيدك نفعاً وعليه فوزن الفعل قد تنفيذه مُهم والقدرة على التَّفاوض وحلَّ المشاكل الاجتماعيَّة المعقَّدة من أهم معاييره. وقد ظهر ذلك بجلاء في حياة المصطفي صلَّى الله عليه وسلَّم وأهمَّها في تاريخ الإسلام هو معالجته للأمر في صلح الحديبية. وما يضرب الله سبحانه وتعالي مثلاً يريد به لفت النَّاس إلى عظمة شيء، إن كان فعلاً أو غيره، إلا وجاء بسيرة الجبال: "وَقَدْ مَكَرُواْ مَكْرَهُمْ وَعِندَ اْللَّهِ مَكْرُهُمْ وَإِن كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ اْلْجِبَالُ" وأيضاً: "تَكَادُ اْلسَّماواتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ اْلأَرْضُ وَتَخِرَّ اْلْجِبَالُ هَدّاً، أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدا" وفي مثالٍ آخر: "وَلاَ تَمْشِ فِي اْلأَرْضِ مَرَحاً إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ اْلأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ اْلْجِبَالَ طُولاً". ولأنَّ حمل وولادة الجماد تختلف عن حمل وولادة النبات والحيوان، لأنَّ وظائفهم مختلفة، فقد أمر الله سبحانه وتعالي بالتَّأمُّل في كيفية خلقها جميعاً حتى يربط بين نفس المفهوم وهو كيفيَّة خلق الأشياء في أكثر من آية كريمة فمثلاً ضرب الله سبحانه وتعالي مثلاً للبدو الأعراب من واقع بيئتهم فقال: ""أَفَلَا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ؟ وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ؟ وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ؟ وَإِلَى اْلأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ؟" ولربما يظنُّ النَّاس أنَّه لا يوجد ترابط بين خلق الإبل، ورفع السماء، ونصب الجبال، وتسطيح الأرض، ولربما يُخيَّلُ إليه أنَّ الترتيب عشوائيٌّ وقد كان من الممكن أن يُقدٍم رفع السماء، وهو ما حدث أوَّلاً في ترتيب الخلق، ثمَّ نصب الجبال قبل خلق الحيوان وكذلك تسطيح الأرض. ولكنَّ الله سبحانه وتعالي بدأ بخلق الإبل التي تبدو حيَّة أمام الإنسان لثلاثة أسباب: أوَّلاً هو لصيق بالإبل ولذلك فله علم بدورة حياتها منذ التخصيب ثمَّ الحمل ثمَّ الولادة ثمَّ النُّمو والموت. وهي شريان حياته وبدونها سيهلك فهي التي تحمله من مكان لمكان، وهي التي توفِّر له اللبن واللحم والبعر والوبر والجلد وهي أساسيَّات حياته. والأمر الثاني ليربط له بين ظاهر وباطن الخلق أي بين ما تشاهده وما يغيب عنك. فحملها غيب لا يراه يحدث في رحم في ظلمات ثلاث، ويعقب التَّخصيب الذي لا يتمُّ إلا بإرادة الله، وفي هذا تأكيد تمام المشيئة وأنَّ الخالق هو الله وليس معاشرة البعير للناقة، فقد تعاشر الناقة بعيراً ولا تحمل منه. وفيه أيضاً تنبيه على الغيب لأنَّه لا يري الحيوان المنويِّ فكأنَّما ما خلق منه البعير أو الناقة عدمٌ، فكأنَّما الله سبحانه وتعالي ينبِّهه أنَّ ما لم يكن موجوداً يمكن أن يوجد وكأنَّه يخرج من رحم الغيب وهو قبل كلّ شيء غيب: " إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ". وجاء المولي عزَّ وجلَّ بكلمة "خُلقت" للتَّنبيه على مفهوم كيفيَّة الخلق ممَّا يشاهده الإنسان في حياته لأنَّ دورة حياة الإبل جديدة وقصيرة وليست كدورة خلق السماء ولا نصب الجبال ولا تسطيح الأرض، التي لم يرها، فناموس عمليَّة الخلق تنطبق على كلِّ أنواع الخلق كبيرها وصغيرها أنساناً وحيواناً ونباتاً وجماداً. والأمر الثالث لماذا اختار الله سبحانه وتعالي الإبل من دون الحيوانات وهم أهل شياهٍ وجيادٍ أيضاً؟ السبب في اختيار الإبل، كما أري، هو اختلاف الإبل عن كلِّ الثديَّات الأخرى. فإذا كان القرآن الكريم أُنزل للنَّاس كافَّة فيجب أن يكون الخطاب للنَّاس كافَّة والمعجزة يفهمها النَّاس أجمعين. وإذا كان القرآن الكريم نزل للنَّاس في زمانٍ بعيد فيجب أن يظلَّ كذلك حتى نهاية العالم، ويجب أن يخاطب البشر حتى نهاية العالم. وإذا كان المولي أنزل القرآن الكريم كآية إعجاز للعالمين فالأمثلة التي يسوقها لا بُدَّ وأنَّ فيها من العلم ما يظلُّ مُعجزاً حتى يوم القيامة يراه النَّاس في كلِّ عصر، لأنَّ دعوة الله سبحانه وتعالي للبشر أن يتأمَّلوا ويبحثوا في طبيعة خلق الأشياء التي تُحيط بهم ليصلوا إلى أنَّ هذه الأشياء خُلقت بالطريقة التي وصفها الله سبحانه وتعالي في كتابه الكريم منذ أكثر من ألف سنة بلا معينات بحثيَّة تستنطق طبيعة الأشياء، كما نراها اليوم مقارنة مع العصور السابقة. أي أنَّ هذه معجزات خالدة تُنبِّه من له عقل سليم ليدرسها ويبحثها ليصل إلى حقيقة خلق العالم؛ هل هو خُلق بتصميم وإرادة خالق أم وُجد عن طريق الصدفة؟ وما الدَّعوة لدراسة هذه الظواهر الطَّبيعيَّة إلا لإقناع الإنسان أنَّ الكتاب الذي نزل هو كتاب صدق وفيه كلُّ العلم الذي يحتاجه لإدارة حياته فيتبع أوامره ونواهيه اختياراً واقتناعاً. فالإنسان قد يكون عالماً في مجال الفيزياء ويخترع أشياء جديدة ولكنَّه قد يكون أشقي النَّاس قاطبة في حياته نتيجة معتقداته وسلوكه وتعامله مع غيره وإدارة حياته. والنَّاس لا يهمُّها إلا كيفيَّة أن تعيش سعيدة بأقلِّ الألم الممكن ولا يهمَّها أن تكون ثريَّة أو لا فالذي يملك البلايين قد لا تعني له شيئاً إذا كان مصاباً بمرض خبيث ليس له علاج. وسنرجع، إن شاء الله تعالي، لاختيار الإبل كمثال في الآية من دون الثديَّات الأخرى . وسنواصل إن أذن الله سبحانه وتعالي
