حول الخطاب الذي ألقاه السيد الصادق المهدي، في اللقاء الذي أقامه الاتحاد العام للطلاب السودانيين بقاعة الشهيد الزبير محمد صالح بعنوان (الهوية السودانية بين التسبيك والتفكيك)، وقد رجعت إلى النسخة التي نشرت في موقع سودانايل يوم 22 أبريل 2004م حيث تضمن الخطاب عشر نقاط بدأها بمدخل عن حيرة شباب اليوم وتشاؤمهم، وبما يحط بهم من إحباط، ثم تناول بروز قضية الهوية في المجتمعات متنوعة الانتماءات، ومفهوم الهوية الأحادية المركزية مثل الهوية العربية الإسلامية في السودان، التي أسقطت حقوق الآخرين وقادتْهم للدفاع عن حقوهم بشتى الوسائل، بما في ذلك المقاومة المسلحة.. وبين أن (المشهد إذا ما عولج بنظرة تركيبية للهوية لا أحادية يؤدي للتسبيك، والعكس يؤدي للتفكيك). ثم تناول النقاط العشر في شرح موجز ووافي، بدأها بالمفهوم الأحادي للهوية ثم التعامل مع الهوية في السودان، وآثار سياسات الإنقاذ على الهوية، والاستقطاب حول الهوية، والتفكيك والتقاطعات السودانية وتناول الاتفاقيات التي وقعتها الحكومة ولم تحقق السلام والمرجعيتين الواجبتين الدينية والمدنية والمعادلة التوفيقية، وأخيراً بطاقة الهوية. أود التعرض لجانبين أتيا في الخطاب أحدهما عن الاثنيات في السودان، والثاني عن الهوية الإسلامية العربية. وسأبدأ الحديث بهذا الجانب الأخير. وبدون الدخول في أي تفاصيل نضرب مثلاً بهوية سكان دولة المدينة. فالرسول صلى الله عليه وسلم حدد هوية الأمة في صحيفة المدينة عقب دخوله يثرب مباشرة.. فتكونت الأمة من مسلمين وغير مسلمين، ومن عرب ويهود وغيرهم، ومن لغات عربية وعبرية وغيرها. أفلا تتكوّن أمة السودان من مسلمين وغير مسلمين، ومن متحدثي اللغة العربية والمتحدثين بغيرها، أسوة بدولة المدينة ذات الهوية الجامعة؟ نحن سودانيون مسلمون وغير مسلمين، متحدثو اللغة العربية وناطقين بغيرها، نكوِّن الأمة السودانية وننتمي كلنا لهذا البلد. واللغة العربية لا ارتباط لها بالعرق، فاللغة العربية بعد الإسلام أصبحت لغة الإسلام، لغة مُصدري الإسلام والقرآن الكريم، والسنة النبوية. الدين الإسلامي هو الدين الوحيد الذي ارتبط بلغته الأصل اللغة العربية. أين لغة المسيح عليه السلام الأرامية؟ وهل هنالك إنجيل مكتوب الآن بتلك اللغة؟ وماذا كانت لغة التوراة الأصلية التي أوحى الله بها إلى موسى؟ هل هي اللغة المصرية القديمة ؟ أم هي اللغة التي كان يتحدث بها أبناء يعقوب (إسرائيل) في مصر في ذلك الوقت؟ وهل كان آل يعقوب يتحدثون اللغة العبرية في ذلك الوقت؟ ولماذا أقدم نسخة للكتاب المقدس مكتوبة باللغة اليونانية؟ لقد جنينا على اللغة العربية بربطها بالعرق العربي بعد الإسلام.. وهل كل العرب في العالم مسلمين؟ أين العرب المسيحيين في العراق وسوريا ولبنان وفلسطين؟ وما يروى من حديث بأن العروبة لسان فحديث ضعيف، لم يرد في كل كتب الحديث الصحاح والمتون والمسانيد، ورواه الجاحظ وضعفه ابن عساكر.. وقد تناولت موضوع هذا الحديث في شيء من التفصيل في موقع سودانايل 25 ابريل 2011م، ذكر السيد الصادق المهدي أن فكرة (الهوية الإسلامية العربية) ظهرت منذ ما قبل الاستقلال بين بعض قادة الحركة الوطنية، إلا أن حكومة الإنقاذ أعلنت عنها وتبنتها عبر المؤتمر الشعبي الإسلامي العربي عام 1992م ووضح أن ذلك أدى في عام 1993 إلى معارضة الأحزاب الجنوبية لشعورهم بأنهم أصبحوا مواطنين من الدرجة الثانية، الأمر الذي أدى إلى انفصالهم في النهاية،. ووضح كيف أدى التمسك بهذا المفهوم الأحادي للهوية إلى بروز مواقف مضادة سياسية وفكرية وحركات مسلحة، وأجج الصراع الاثني والجهوي، ومن بين الأفكار التي طرحها لمعالجة هذه القضية ورد في النقطة رقم عشر ما يلي: + السودان شعب أغلبية أهله مسلمون تساكنهم مجموعات وطنية متعددة الأديان، ولغة الخطاب فيه عربية تعايشها ثقافات زنجية ونوبية ونوباوية وتبداوية + لكل المجموعات الدينية والثقافية الحق في حرية العقيدة وحرية التعبير عن ثقافاتهم ولغاتهم وتواريخهم... ينعم كافة أهل السودان بحقوق مواطنة متساوية بصرف النظر عن الدين أو الثقافة أو النوع، وبالرغم من أن الصادق المهدي يصف الهوية الإسلامية العربية - في النقطة الثالثة - بالهوية الفوقية ويوضح مثالبها في أكثر من موضع، إلا أن مفهوم الهوية في الغالب يخاطب الآخر.. فرغم أن الصادق المهدي ينادي في النقطة العاشرة (بأن ينعم كافة أهل السودان بحقوق متساوية) إلا أن خطابه في بعض المواضع لا يحمل تلك المساواة، بل يعكس مفهوم الخطاب الفوقي- شأنه في ذلك شأن الكثيرين - الذي شجبه في خطابه، ويعني ذلك أن الشعور بال(أنا ونحن) والشعور بالوِصاية ما يزال نشِطاً في دواخلنا. ف (الأنا ونحن) و (هو والآخر وهم والآخرون)، كل ذلك ظاهر في كثير من خطاباتنا.. فالأنا ونحن تمثل المركز والأساس الذي يدور حوله الآخرون. وليس المقصود بالمركز هنا الموقع الجغرافي، بل المقصود المركزية في الاذهان (نحن) المركزية في مفاهيمنا. عندما يكون هناك محور يكون هناك هامش، وعندما يتمحور فكرنا في شريحة واحدة في المجتمع تكون هناك بالضرورة شريحة أو شرائح تدور حول المحور.. أي أنه ليس هناك مساواة بين شرائح المجتمع.. المساواة تعني مخاطبة الجميع بالتساوي (بصرف النظر عن الدين أو الثقافة أو النوع)، كما عبر الصادق المهدي في الفقرة رقم 3 أعلاه. أنا لا أطالب بالحرص على اختيار خطابنا وعباراتنا، فالخطاب الذي ينقل واقع الشعور والمفاهيم هو الخطاب الصادق. وينبغي علينا مراجعة مثل هذه الخطابات لنواجهها بالنقد الذاتي. يخاطب السيد الصادق المهدي في الفقرة رقم 1 أعلاه الأغلبية المسلمة في المجتمع باعتبارها الشريحة الأساس التي تساكنها المجموعات الأخرى، ولغة تخاطبها العربية، تعايشها جماعات ولغات وثقافات أخرى.. فالفقرة تخاطب فئتين: الفئة الأولى (الأغلبية المسلمة متحدثة اللغة العربية) والفئة الثانية (ذوي الثقافات الأخرى) الاحساس والتعبير عن المحور ومن يدور حول المحور، بالمركز والهامش يبدو واضحاً في هذا التقسيم. الآخر الذي تخاطبه هذه الفقرة، يحس بعدم المساواة وبالمركزية والتهميش وبالوصاية عليه.. نفس إحساس الجنوبيين عام 1992 والذي أدى بهم للانفصال في نهاية الطريق.. إذا كان مفهومنا وخطابنا موجهاً للكل وبالتساوي لجاءت العبارات في الفقرة رقم 1 أعلاه بصورة أخرى مثل: السودان شعب متعدد الديانات، وتتعايش فيه لغات وثقافات متعددة، والفقرة الثانية أعلاه ترتبط بالفقرة الأولى، الفقرة الأولى تحدثت عن ديانة الأغلبية المسلمة ومن يعايشهم من أصحاب الديانات الأخرى، والثانية تحدثت عن حرية العقيدة للمجموعات الدينية.. فهل ياترى تخاطب هذه الفقرة الأغلبية المسلمة وتقرر حقها في حرية العقيدة؟ من الواضح أن هذه الفقرة تخاطب مجموعتين متميزتين الأولى: الأغلبية المسلمة، والمجموعة الثانية: المجموعة ذات الثقافات الزنجية والنوبية والنوباوية والتبداوية. واضطراب الخطاب وعدم مصداقيته يظهر واضحاً عند التساؤل ألا يوجد في المجموعة الثانية مسلمون؟ وكيف فصلوا من المجموعة الأولى (الأغلبية المسلمة).. من الواضح أن التقسيم في الأساس لم يقم على الدين أو الثقافة، بل قام على الإثنية، العرب وغير العرب، نحن وهم، المركز والهامش. الخطاب في الأساس ليس للكل، ولو كان الخطاب للكل لما كان هناك داع لهذه الفقرة، ولجاءت الفقرة الأولى كالآتي: السودان شعب متعدد الديانات وتتعايش فيه لغات وثقافات متعددة ويتمتع الجميع بحرية العبادة والتعبير عن ثقافاتهم. خطورة هذا المفهوم السائد أنه يميز فئة باعتبارها الأصل أو المركز الذي ينبغي عليه أن يعترف بالآخرين. في الهوية الجامعة ليس هنالك (نحن) و (الآخرون). الهوية الشاملة الجامعة تخاطب الكل بالتساوي، يتفضل أحد بقبول الآخر، هنالك الجميع، ليس هنالك مركز وهامش. ونواصل التعليق على ما ورد في الخطاب عن (الاثنيات في السودان) (هذه المقالات تنشر في موقعي سودانايل وسودانيز أون لاين).
