: يعتبر السيد الصادق المهدي، زعيم حزب الأمة وإمام الأنصار، واحداً من الشخصيات السياسية السودانية المؤثرة في الساحة السياسية، من خلال أطروحاته المتواصلة في شتى القضايا دون تمييز، وهذه الخاصية ترجع لسعة اطلاع الرجل ومتابعته للقضايا السياسية والثقافية والعلمية، ليس داخل السودان فقط، وإنما في المحور الإقليمي وفي العالم، وإن كان مبحثنا يحاول إن يتناول السيد الصادق في محوره القطري، مركزاً على الجانب السياسي. ومحاولة تتبع الشخصية منذ بذوغ نجمها في الحقل السياسي، تحتاج إلي عشرات الكتب، باعتبار أن السيد الصادق «الإمام» قدم أطروحات كثيرة ومبادرات عديدة حول حل المشكل السوداني، وتتغير أطروحاته تبعاً لتغير الأحداث، والتحالفات التي يقيمها حزبه في الساحة السياسية، وأيضاً للتغييرات التي تحدث لقاعدة الحزب، بسبب تغيير وتتابع الأجيال وانتشار فرص التعليم، وهي كلها أسباب لها انعكاساتها على الوعي السياسي والجماهيري، وتلقي بظلالها على المؤسسة الحزبية والدينية، حيث أن حزب الأمة يختلف عن بقية الأحزاب المتعارف عليها، فهو مؤسسة ذات شقين متعارضين من ناحية تناول الموضوعات، ومن ناحية القواعد التنظيمية التي تحكمه، وهي القاعدة التي تقوم عليها الهوية، ولكنها أيضا تؤثر في الأطروحات الفكرية لزعيم الحزب، وغالباً من تضعفها من ناحية المضمون، لأنها تقوم عل« تقاربات قائمة على الرضاء، وليس على المنهج العلمي السليم، الأمر الذي يجعل السيد الصادق يقدم العديد من المبادرات للمشكل الواحد، لأنه يحاول أن ينطلق من هويتين يريد أن يثبتهما في أطروحة واحدة وهنا يقع الخلل. ومعروف لكل من يهتم بشخصية السيد الصادق «الأمام» أن الرجل جاء إلى الحقل السياسي على ركيزتين، الأولى علمه حيث تخرج في أعرق الجامعات البريطانية في العلوم السياسية، وأن الرجل قد أظهر من باكورة أيامه أنه كثير الإطلاع وأكسبه ذلك معارف واسعة، وهو رجل متابع للأحداث، ويختلف عن النخب السودانية أي «أقرانه» أنه يميل إلى التدوين بعيداً عن الشفاهة، لذلك يمكن محاكمته من خلال كتاباته، عكس النخب السياسية الأخرى، التي تميل إلى المشافهة دون التدوين، وأيضاً كان السيد الصادق قد صقل نفسه بتجربة معاشة وحية لممارسة الديمقراطية والثقافة الديمقراطية والسلوك الديمقراطي، من خلال إقامته في بريطانيا وهو طالب علم، فكان متابعاً للحركة السياسية في بريطانيا، ومطلعاً على أهم مخرجات المكتبات حول قضية الديمقراطية والليبرالية وهي التي فتحت آفاقاً في مسيرته التاريخية، والركيزة الثانية، نسبه، باعتبار أنه من بيت المهدي، وهاتان الركيزتان هما اللتان حملتا السيد الصادق لقمة الهرم السياسي، حيث أصبح الصادق المهدي في فترة وجيزة رئيساً لحزب الأمة، ليس لمقدراته الذاتية والعلمية ولكن لتوازنات أسرية، وهنا نستطيع أن نقول إن نسبه أسرع بالرجل للقمة في السياسة. لقد أظهر السيد الصادق المهدي ذكاءً في بداية حياته السياسية، وهو الذي كان يغمره الطموح والأمل، في أن يكمل رسالة والده السيد الصديق عبد الرحمن المهدي، والذي كان مكان رضاء وقبول من كل القوى السياسية السودانية، لذلك لم يقف السيد الصادق عند دائرته الانتخابية التي نالها بعد أن بلغ الثلاثين من عمره، متخطياً شرط الدستور واللوائح، ويصبح أحد قيادات حزب الأمة، وإن الرجل كان ذا طموح وهدف، إلا أنه استطاع أن يدعم هذا الطموح بأعمدة قوية يستطيع الصعود عليها للوصول إلى قمة الهرم، فمال السيد الصادق للقوى الحديثة في حزبه، وأيضاً استعمل اللغة الحديثة في السياسة التي تتوافق مع الجيل الجديد الذي بدأ يظهر في حزب الأمة بهدف التغيير، وفي ذلك الوقت كان السيد الصادق المهدي بهوية واحدة، باعتبار أن قراءاته ومتابعاته أقنعته بأن العمل السياسي هو الذي سوف يبرزه شخصية متكاملة الأركان للمجتمع الداخلي والخارجي، مما جعله مهتماً بالعمل السياسي دون البحث عن الإمامة، فكانت شخصيته متزنة ومترابطة في الممارسة والقول، فصراعه لم يكن دائراً داخل حزب الأمة في كيفية تحديث وتطوير الحزب فقط وإنما أيضاً بصعود قوة جديدة للقيادة، وأيضاً كان مهموماً بقضايا القوى السياسية الأخرى وكيفية تطويرها، ولاسيما أن الديمقراطية تحتاج لقوى تستطيع أن تسهم في عملية التحديث والتطوير باستمرار، حيث هناك الحزب الوطني الاتحادي الذي تحول بعد الاندماج مع حزب الشعب الديمقراطي إلى «الاتحادي الديمقراطي»، حيث بدأت الطائفية تفرض شروطها في الحزب رغم أن الأغلبية في القيادة كانت من الطبقة الوسطى المثقفة ذات التنوير ولكنها تراجعت عن رسالتها، وأيضاً هناك الحزب الشيوعي السوداني، ثم أخيراً الحركة الإسلامية بكل تفرعاتها وجميعهم يعتمدون على الطبقة الوسطى، ومعروف أن حزب الأمة كان يعتمد على طبقة شبه الإقطاع، رغم أن بعض قياداته كانت من القوى الحديثة، وهذا التكوين أراد السيد الصادق المهدي إن يغير تركيبته من خلال استمالة عناصر جديدة في المجتمع، تحدث تغييراً مفاهيمياً في الحزب من ناحية الوعي والتنظيم، لذلك كانت معركته مع عمه الهادي المهدي رئيس الحزب وإمام الأنصار، حيث أن الصادق كان هدفه إن يتخلى عمه عن رئاسة الحزب ويحتفظ بالإمامة، وفي ذلك الوقت لم يكن السيد الصادق مشغولاً بالإمامة. والخلاف الذي نشب بين السيد الصادق وعمه وأدى إلى انشقاق الحزب طوليا، أدى إلى أن يتبني السيد الصادق المهدي أطروحات جديدة، وحاول أن يتوسع وسط القوى الجديدة، ولكن عقب الانتخابات التي فشل السيد الصادق المهدي فيها في الفوز بدائرة كوستي والجبلين التي كان قد فاز فيها السيد محمد داؤود الخليفة جناح السيد الإمام، كانت لها وقعها الشديد على السيد الصادق، حيث جعلته يفكر بعمق في مسألة الإمامة، باعتقاد إن سبب فوز منافسه هي أوامر الإمام التي لا يستطيع الأنصار مخالفتها، ففقد الصادق المهدي لدائرته كان نقطة تحول في مفاهيم السيد الصادق، ورجوع في الفكر عند الرجل، وهنا بدأت تتسرب إلى أطروحاته الفكرية في المزج بين تطلعاته في السياسة وفي نفس الوقت محاولته أن يقدم خطاباً لا يبتعد عن جموع الأنصار، الأمر الذي أثر في انطلاقته في الجانب السياسي، وتراجع عن فكرة التطوير والتحديث في المؤسسة السياسية لكي تأخذ بمعايير المؤسسات السياسية التي كان قد عايشها إبان وجوده الدراسي في بريطانيا. وكتب غرهام ف. توماس في كتابه «السودان موت حلم»: «كان الصادق في صغره راديكالياً مع أنه ظل رجلاً من الأنصار عن اقتناع ومسلماً متمسكاً بتعاليم دينه، وكان يؤمن بدولة علمانية تقوم في السودان»، وكانت الظروف السياسية والبيئة التي عاش فيها الصادق المهدي، تؤثر بشكل مباشر في تكوين الرجل الفكري، حيث التجاذب بين المنهجين والفكرتين يضعفه في موقف يحاول أن يقارب بين الفكرتين، ولكن كانت المحاولة على حساب الفكرة الأولى، الأمر الذي أضعف ما هو مقدم، لأن الاجتهادات هنا ليست قائمة على الأفضلية، ولكنها قائمة على الرضاء وهنا يأتي التأثير السلبي على المخرجو باعتبار أن السيد الصادق إذا كان قد طرح نفسه مفكراً دينيا، لا يمنع أن يقدم اجتهادات في الفكر السياسي، لأن المرجعية تكون معروفة، ولا هو ثبت في هويته الأولى بوصفه سياسياً يحاول أن يقدم أطروحات دينية في السياسة ويختار مرجعيته الفكرية، ولكن الصادق المهدي يريد أن يمسك بالمنهجين مع مرجعيات هلامية، وهنا تجعل الضعف في أطروحاته الفكرية التي تحمل هويتين متعارضتين. ونجد أن الصادق المهدي بدأ إسهاماته الفكرية في كتابه الذي صدر عام 1964م «في مسألة جنوب السودان» وهو اجتهاد مقدر قد سبق به القوى السياسية الأخرى التي لم تقدم أية أطروحات في ذلك الوقت، سوى أن الحزب الشيوعي قدم بعد ذلك رؤيته في إصدارته «الماركسية وقضايا الثورة السودانية»، وهذا يؤكد أن السيد الصادق كان مجتهداً في تقديم نفسه بوصفه قوى جديدة تحمل مضامين جديدة، حتى اصطدم بالواقع الذي جعله يتراجع عن ذلك خطوات لكي يسوق معه فكرة الإمامة لكي يبرز الصادق المهدي بهويتين. وكتب الدكتور منصور خالد في كتابه «النخبة وإدمان الفشل الجزء الأول» «تعود أزمة النخبة في جوانبها الفكرية إلى تصدع الذات الذي يقود بطبيعته إلى فجوة بين الفكر والممارسة بين ما يقول المرء وما يفعل بين التصالح مع الواقع السلبي في المجتمع والإدانة اللفظية لهذا الواقع والذي نتحدث عنه هو حالة نفسية على مستوي النظر والممارسة للتلبيس في الفكر والتخطيط في الأداء أيا كان نوع البزة التي يرتديها النخبوي إذا سمى نفسه أممياً أو قومياً أو ليبرالياً أو إسلامياً»، وربما يرجع التناقض في الشخصية السودانية السياسية لضعف الثقافة الديمقراطية في المجتمع من جانب، وقصور فترات النظم الديمقراطية من جانب خر، باعتبار أن النظم الشمولية ليست فيها مساحات من الحرية تسمح للنخب أن تقدم فيها اجتهادات فكرية تنتقد الواقع والممارسات السياسية، ولكن بالنسبة للصادق المهدي التراجع لأنه حاول أن يصطحب في مسيرته السياسية المؤسسة الدينية، وأن يقدم اجتهادات تحاول أن تتكامل، وفي نفس الوقت تفرق بين المؤسستين، ولا أريد أن أقول هي أكبر من مقدرات الرجل، ولكنها مهمة تشتت الجهود، ويصبح ما يقدم هو نصف العطاء مقسوماً على اثنين، وهي المشكلة التي أوقع الصادق المهدي نفسه فيها.
