ربما اكون على خطأ، ولكني أعتقد أن الرئيس السوفيتي السابق ميخائيل سرقيفتش قورباتشوف، هو من أدخل إلى القاموس السياسي العالمي وبمختلف اللغات هذين المصطلحين بيرسترويكا وقلاسنوست، عندما قدم تقريره أمام المؤتمر السابع والعشرين للحزب الشيوعي السوفيتي في منتصف ثمانينيات القرن الماضي، رغم أن المفردتين ظلتا – ولا زالتا- تتوسدان صفحات قاموس اللغة الروسية منذ أن نطقت بها الشعوب السلافيانية. جاء إستخدام المصطلحين في ذلك التقرير الشهير المقدم لذلك المؤتمر المفصلي الذي ترتبت عليه تداعيات أعادت رسم الخريطة الجيوسياسية للعالم، ولعله لم ينعقد للحزب الشيوعي السوفيتي مؤتمراً شهيراً قبله سوى المؤتمر العشرين الذي ترأسه الرئيس نكيتا خورتشوف، الذي رسم خريطة العالم آنذاك بتحول الحرب من "حوار البندقية" إلى الحرب الباردة بين أوربا الشرقية بقيادة الاتحاد السوفيتي والغرب بزعامة الولاياتالمتحدة المريكية، تلك الحرب التي بدأ يذوب جليدها لتتلاشى بانهيار الاتحاد السوفيتي في بداية التسعينيات، وتدخل شعوب العالم من البوابة الأمريكية إلى فضاءات القطب الواحد. البيرسترويكا تعني إعادة البناء، والمقصود بها في مقام قورباتشوف ذاك هو إعادة البناء الإقتصادي في ضوء "التفكير الجديد" الذي طرحه في المؤتمر، ذلك الفكر المنطلف من قاعدة الإنبهار بالثورة العصرية في العلوم والتكنولوجيا التي سادت العالم وجمودها في الصقيع السيبيري. ومن النكات التي تحكى عن صقيع سيبيريا وتأثيره على مواطنيها، أن أحدهم زار العاصمة موسكو ليشتري ثلاجة (ديب فريزر) من الحجم الكبير، وعندما استغرب البائع طلبه بعد أن علم بموطنه وسأله عما سيفعله به في منطقة تقل درجة الحرارة فيها عن العشرين درجة تحت الصفر طوال السنة، قال له: ليلعب فيه الأولاد. ومعروف إن درجة حرارة الديب فريزر لا تقل عن خمس درجات تحت الصفر. كذلك انطلق "التفكير الجديد" من قاعدة سباق التسلح ومتطلبات الأمن النووي التي قضت مضجع الإقتصاد السوفيتي بعد أن صار رهيناً لها وتقاعسه عن الإيفاء بإلتزامات التطور الإقتصادي المرتبط بمعاش المواطن ورفاهيته كهدف إجتماعي يسعى إليه النظام الإشتراكي، مما جعل مسألة إعادة قراءة النظرية الماركسية أمراً ملحاً في تلك الحقبة. أما القلاسنوست فهي تعني الشفافية أو المصارحة والمكاشفة، ومدخلها في أوراق المؤتمر اعلاه لا يحمل دلالة أخلاقية بقدرما يحمل من دلالات سياسية تعبر عن حجم الأزمة والإحتقان الذي بلغت درجته مرحلة لا تحتمل في ظل نظام الحزب الشيوعي السوفيتي الحاكم، مما تطلب ممارسة جادة وحادة للنقد الذاتي وإتاحة التعددية السياسية. تآكل الإقتصاد السوفيتي وصدأ بنية آلياته القائمة على منهج المركزية الصارمة، لا يستوعب أي محاولات لإعادة البناء وفقاً لنظام إقتصاد السوق وسياسة تحرير الأسعار، وهو ما أدى لإنهيار الروبل (العملة الروسية) وإنكشاف ظهره. كما أن صيغة الحزب الواحد ومنهج التعاطي السياسي الأحادي ذو الاتجاه الواحد لا يستوعب مبدأ الشفافية والمصارحة، فلم يحتمل أصوات القوميات المتصاعدة ليفلت الزمام من الحلم بإتاحة تعددية سياسية داخل الحزب الواحد وينكشف حال السياسة أمام المطالبة بلإنفصال للعديد من الجمهوريات المكونة للإتحاد السوفيتي. بدا الأمر وكأنما (البيرسترويكا والقلاسنوست) هما التعويذة السحرية التي أدت إلى انهيار أكبر دولة وثاني القطبين في العالم. لكن دون شك أن للأمر جذور أعمق وأكثر بعداً من مجرد رغبة قورباتشوف في أن يرى وطنه في وضع أفضل وهو الذي عرك عالم العمل السياسي داخل حزبه إلى أن وصل درجة سكرتيره العام ورئيس إتحاد الجمهوريات السوفيتية الإشتراكية، ولم يخطر بباله لحظة وهو يقدم على تلك الخطوات التاريخية أن هذا الصرح سينهار ويصبح بين عشية وضحاها كانه لم يكن. (2) هل هذا ما سيحدث للسودان وفقاً لمعطيات مغايرة لتلك التي أفرزت البيرسترويكا والقلاسنوست وتداعياتها؟ ربما قراءة متأنية للحالة السودانية تجعلنا نحسب خطواتنا القادمة بحذر اكثر وجدية واجبة، وندعو إلى بيرسترويكا ليس في مجال الإقتصاد وإنما على مستوى التفكير والعقل وقلاسنوست على مستوى ممارساتنا الأخلاقية تجاه الوطن. فنحن شعب تغلب عليه العاطفة في إتخاذ خطواته المصيرية أكثر من العقل، هذا ما يسم طابع حياتنا بدءاً من تكوين (دولتنا) بحدودها الجغرافية الحالية وكيميائها السياسية -التي لم تبلغ تفاعلاتها درجة الضبط المعملي بعد نتيجة لغلبة الفطرة على المنهج العلمي- وكذا تنوعها الإجتماعي والثقافي الذي يتخلق ببطء ويعيده وهم تفوقنا –كل من زاويته- إلى معامل فرز الألوان. حتى لا نظلم أنفسنا كثيراً، لعل هناك من العوامل الموضوعية التي تعيد إدخالنا خانة (اليك) في كل مرة نستشرف فيها ملامح ضوء في آخر النفق. فدولتنا ليست الإتحاد السوفيتي، تلك الجمهوريات التي أخضعها القيصر الروسي وورثتها الثورة الإشتراكية لتحكمها إيديولوجياً من بعد الإطاحة بنظامه العائلي، وتوافقت بعد ذلك طواعية على البقاء ضمن الإتحاد بحدوده الموروثة التي لم تخرج عنها إلا استثناءات قليلة مثل خروج بولندا وفنلندا. أما نحن فقد إنقطع تفاعل دولتنا الطبيعي بإنهيار الممالك التي بسطت سيطرتها على رقعة واسعة من البقعة التي تضمنا حالياً، وندخل مراحل الإستعمار والخضوع لمشيئته ومشاريعه لما يقارب القرن والنصف لنجد أنفسنا متمسكين ببقائنا داخل الحدود التي رسمها الإستعمار وندافع عنها أيضاً بفطرتنا السياسية وبإختيارنا الطوعي، ولم نعمل التفكير يوماً بشكل عقلاني في حقيقة وجودنا داخل هذه الحدود الحالية التي دائماً ما نردها إلى خريطة تم ترسيمها وفقاً لرغبات المستعمر. وبذلك نتجاهل حقيقة رغبتنا التي رسمت تلك الحدود منذ قرون. من الطبيعي أن دوائر الانتماء في حياة الإنسان تتعدد، بتعدد ميوله الفطرية الطبيعية، فهو ينتمي إلى أسرة وعشيرة وقوم، والانتماء إلى الوطن، إحدى دوائر الانتماء الطبيعية الأوسع في حياة الإنسان، فكما انه ينتمي إلى أسرة وقوم، هو كذلك ينتمي إلى أرض ووطن وهي دوائر متسقة ومتكاملة. والذي يفسر رغبتنا تلك هو إعتبارنا للسودان وطناً لنا جميعاً، وما تلك الحروب التي خضناها ضد بعضنا البعض إلا تعبير عن تلك الرغبة في أبرز تجلياتها. حتى الحروب التي بدت حاملة بين طيات بنادقها رغبات إنفصالية، كانت منطلقاتها عاطفية أكثر من كونها مستندة إلى مسوغات عقلانية أصيلة، لأنها إشتعلت نتيجة لمظالم، أي رد فعل لممارسات ولسوء إدارة مركزية أحادية الإتجاه لم تستوعب –أو ربما قصدت إقصاء- التعدد والتنوع بحكم بنيتها الفكرية ومنهج التفكير لديها. على عكس الإتحاد السوفيتي الذي بدأت فيه معامل فرز الألوان بعد إعلان سياسة (البيرسترويكا والقلاسنوست) التي أدت إلى ظهور النزعات القومية بشكل حاد إلى السطح، بعد حكم نظام الحزب الواحد لأكثر من سبعين سنة بقبضة حديدية، على عكس ذلك بدأت معامل فرز الألوان الإجتماعية والثقافية وحتى الدينية عملها عندنا بشكلها الحاد ببلوغ الحركة الإسلامية السلطة كأعلى مرحلة للإتجاه الأحادي في الحكم، ومنذ بداياتها. بدأت في الوقت الذي بدأنا فيه نتلمس فيه خطانا نحو دراسات وبحوث إجتماعية وانثروبولوجية تقترب بنا إلى إكتشاف مواضع الإلتقاء داخل بنياننا النفسي والفكري، وإن إفتقرت (تلك الدراسات والبحوث) إلى الحياد الموضوعي في بعض الأحيان مثلما فعل واضعو نظريات إستعمار الشعوب في السابق. إعادة بناء (بريسترويكا) طرائق تفكيرنا والتزام، بل وابتداع مناهج إضافية جادة للتفكير يتطلب قدراً كبيراً من الشفافية والمصارحة (قلاسنوست)، سيتجاوز بنا مرحلة اليأس التي تتبنى فكرة هدم المعبد ومن ثم إعادة بنائه، إلى تلمس الثوابت التاريخية التي جعلتنا نتعايش طوال تلك القرون برغم الحروب والنزاعات القبلية ما قبل بداية الإستعمار. أبرز تلك الثوابت التاريخية هو الإدارة الذاتية، فقد كانت الممالك السودانية المتزامنة التواجد يحكمها ما يشبه الفيدرالية الحديثة وإن لم يدير شئونها نظام حكم مركزي مثلما يحدث في نظم الدولة الحديثة، بل كانت تتواجد معاً وفقاً لمعطيات التطور الطبيعي. وإذا كان الإستعمار إختار تلك الرقعة لتكون موحدة بما يتسق بأهدافه ومصالحه، فقد إختار أهل تلك الرقعة (اهل السودان الآن) البقاء والنضال معاً. ربما تعالت أصوات هنا وهناك مطالبة بفك الإرتباط والإنفصال من وقت لآخر، والقليل جداً منها منطلق من فكر أصيل لهذا التوجه، حتى الحرب التي دارت في الجنوب ما قبل إتفاق اديس أبابا لم يكن مظهرها يشي بالإنفصال. بل كان مطلب مؤتمر جوبا الأول الرئيسي هو الحكم الذاتي للجنوب ولحيثيات موضوعية لا زالت قائمة، وما ظهر الإنفصال في مشهد الحرب إلا بعد تنكر المركز لذلك، أي رد فعل. والنتيجة المعروفة هو هدوء الأحوال بعد إتفاق أديس أبابا وصموده رغم ما يمكن أن يقال عنه لعشرة سنين. وما يؤكد ذلك أكثر هو منطلقات الحرب الثانية التي قادتها الحركة الشعبية لتحرير السودان، فلم تكن قاعدتها الفكرية قائمة على الإنفصال بل مزيداً من الوحدة، على عكس المتوقع عند إندلاع حرب ثانية لذات الأسباب وهو خوضها لتحقيق أهداف أكثر تطرفاً. (3) المسئول الرئيسي عن إنحراف القاعدة الوحدوية لتوجهات الحركة، وتصاعد صوت الإنفصال هو الجبهة الإسلامية القومية (المؤتمر الوطني حالياً) التي خاضت حربها الخاصة -وليس بالوكالة عن الشعب السوداني- ضد الجنوب والحركة الشعبية في إطار أهدافها ومصالحها الكلية، وتعبئتها التي تتسق مع تصوراتها للإنفراد بحكم البلاد. وأنا أقلب إرشيف التحالف الوطني السوداني، وفي إصدارته الفصلية "رؤى" وجدت ما نشرته نقلاً عن كتاب (جون قرنق: رؤيته للسودان الجديد) الذي ترجمه وحرره د. الواثق كمير في 1998، إن الزعيم التاريخي الدكتور جون قرنق يقول حول رؤيته للسودان: "في العام 1983 اجتمعنا في الغابة، بعد حوادث بور والبيبور، فشلا وأيوت، وكان السؤال الذي واجهنا هو: نقاتل من أجل ماذا؟ ما هو هدفنا؟ .. ومنذ اليوم الأول –وقد أشرنا إلى ذلك في مانفستو الحركة والذي إطلع عليه بعضكم- وقفنا مع وحدة البلاد. ويستطرد د. جون قرنق: "ولكن كان هناك تشويش إذ بدا وقتها غريباً لحركة تنطلق من جنوب السودان أن تدعو لوحدة البلاد. إرتبك الجنوبيون وهم يتساءلون: ولكن كيف نتحد مع الشماليين؟ فهم المشكلة. بينما تساءل الشماليون: كيف يأتي التحرير من الجنوب؟ ونحن نقول لم لا؟ كما تشكك الشماليون في معنى هذا التحرير، تحرير ممن "من منو"؟، وقد رددنا بدرونا على ذلك: فهو ليس تحرير ممن بل تحرير من ماذا؟ "من شنو". لذلك أود ان أشدد من البداية على أن الحركة ظلت ثابتة في أهدافها، خلال الأربعة عشر عاماً الماضية، بالرغم من الاضطراب الذي يطرأ من وقت لآخر، نتيجة ما يحدثه الخارجون على هذه الأهداف من بلبلة" لا أجد تأكيداً لما ذهبت إليه أكثر من هذا الرؤية الواضحة التي رسمت خطوات الحركة الشعبية منذ بداياتها، فالسودان بحدوده الجغرافية الحالية وكا تحتويه من تنوع وتعدد لم ينشأ نتيجة إستعمار أو غزو جزء منه على آخر، بل كان إختياراً طوعياً، على عكس دولة مثل إرتريا وعلاقتها مع إثيوبيا. إذ كان الإنفصال وتحقيق الإستقلال رؤية أصيلة وهدف ناضلت من أجله الأولى بكل فصائلها بإختلاف توجهاتها ومنذ –وربما قبل- إنطلاقة كفاحها المسلح إلى أن تحقق لها ما أرادت. (4) علينا تبني (بيرسترويكا) على مستوى التفكير تقودنا إلى قراءات إيجابية لتاريخنا الغني بتفاصيله، وإعتماد (القلاسنوست) منهجاً يقفز بنا فوق المرارات لإستيعاب تلك المعادلة الرياضية التي توصل إليها الراحل د. جون قرنق "لأولئك الذين يميلون نحو منهج الرياضيات، إذا أردت أن أعرف السودان فسأقدمه في شكل معادلة رياضية بسيطة كالآتي: س=(أ+ب+ج) حيث (س) هي السودان أو الهوية السودانية وهي دالة مرتبطة بالمتغيرات أ، ب، ج. (أ) يمثل التنوع التاريخي، (ب) يمثل التنوع المعاصر و(ج) يمثل تأثيرات الحضارات الأخرى علينا. أما المتغير (س) والذي يمثل الهوية السودانية، فهو المحصلة النهائية لهذه المتغيرات أو المكونات. Amir Saad [[email protected]]
