وظّف يورغن هابرماس مفاهيم التداولية حول اللغة البشرية في تأسيسه للعقلانية التواصلية لضبط الخطاب وابتغاء الحقائق وتنظيم الحياة الاجتماعية، وهو بذلك قام بتبنّي النموذج التداولي الذي قوامه البرهان اللغوي والتفاعل الخطابي لمواجهة المستقبل الإنساني الحالك، بالانكباب على إرساء معاني التعاون أو دعوات التذاوت وتوطيد الاتفاق والتفاهم. وهو بهذا الانتقال البراديغمي من فلسفة الوعي إلى فلسفة اللغة، يكون قد ساهم في تحرير الفلسفة من قيود الميتافيزيقا والتَّوجهات الماورائية التي ترزح تحت سلطتها. كما وظَّف أخلاقيات تداولية مختلفة عن الأخلاقيات الدينية والروحية الموروثة والمعهودة. وتجسّد هذا البديل الإتيقي في منطق الخطاب عن طريق المحاججة والإقناع وتقديم البراهين والبيّنات. فوحدها عقلانية تواصلية (Rationalité communicationnelle) كفيلة بتواصل بشري مثمر، و بديلة لمنطق العقل الأداتي والنسقي الخانق. وبهذا وضع هابرماس (من خلال التداولية الصورية والعقلانية التواصلية) نصب عينيه تحقيق التفاهم المتبادل والتفاعل الحواري المرجوّ بين الأفراد. وستفي هذه التداولية الصورية بشكل أكيد في إعادة ربط النسيج الاجتماعي المتشظي والمتبعثر، وإعادة الذوق لحياة غدا البشر فيها نياما وما هم بنيام، من خلال بلورة تفاعل اجتماعي يُعيد الحرارة إلى شرايين المجتمع المعطوبة[1]. وقد حدَّد هابرماس مجموعة من المعايير والقيم والأدوار الرئيسية للمجتمع. وأعطى أهمية للإجماع والاتفاق الاجتماعي الذي يقضي على كل تفكير أحادي ميتافيزيقي، فالحقيقة عند هابرماس لم تعد تمتثل للمطلق أو المثالية، بل للإجماع والتفاهم والاتفاق بين المتخاطبين. وإقدامهم على البرهنة ووضوح المقاصد داخل المناقشة والحديث. إضافة إلى هذا، فإنّ التخاطب في الحياة الاجتماعية – عند هابرماس- شكل من أشكال البراكسيس العملي بين المتواصلين واتفاق صادق وحرّ يهدف إلى عقلانية تواصلية تحقق غايات أخلاقية سليمة ضد كل أشكال التَّسلط والقهر والهيمنة، التي تتمادى في امتلاكها للحقيقة الواحدة، وفي هذا قمع ونفي للحوار والتسامح وقمْعٌ للتواصل والتفاعل. بهذا يجعل هابرماس الحقيقة متصلة اتصالاً وثيقا بتداولية الخطاب والكلام. وقد سعى هابرماس إلى إعادة تأسيس عقل جديد وفق أسس جديدة، عقل منفتح ومرن، بغية إعادة تنظيم العلاقة بين المعرفة المجردة (Abstrait) الباحثة عن انسجام العقل مع مقولاته الذاتية، وبين الواقع الاجتماعي التاريخي المنتجة فيه[2]. ويلحّ هابرماس على قضية التفاهم ودوره في وصل الأفراد في نسيج اجتماعي متفاعل وغير خاضع لأي نوع من الضغط أو الإرغامات. أنتجت الفلسفات المثالية والأداتية تواصلاً بشريا مشوّها وحوارا عقيما. فالتيار الهيغلي المثالي قد طرح شكلا ثنائيا من التواصل الذي يقيم شرخا بين الذات والواقع باعتباره يعيد عالم الأشياء إلى الذات ولا يَمنح الآخر أيّة قيمة أو دور في التفاهم والتحاور. هذا التواصل الذي قدَّمه هيغل يعيد القمع ويُكرّس العنف، إنه تواصل مشوَّه من خلال العنف عمليا ديالكيتكيا، ليس التفاعل اللاقسري بين الذوات وإنما تاريخ قمعه[3]. فالأداتية الغربية أضعفت أواصر التواصل والتفاعل بين البشر، وأغرقت الإنسان المعاصر أكثر فأكثر في الوحدانية والفردانية. ف"انفلت العالم إلى أشكال ممزَّقة من المعاني التي تتكلم أصواتا متعددة تتفق مع تبايناتها التي أفقدتها الكثير من تناغمها وعمقها، مما أدى إلى فقدان قابليتها لتنظيم حياة الناس وإعطائها معنى"[4]. من هنا استرجع هابرماس أهمية البعد اللغوي في الفلسفة الذي ظلّ زمنا غير مفكرا فيه أو حكرا على الصرامة اللسانية والبحوث الفيلولوجية. فاسترداد هذا البعد اللاَّمفكر فيه، هو إعادة الاعتبار للتواصل الإيجابي المكلل بنتائج ومصالح تشمل كل المتخاطبين والمتواصلين. وبهذا ستكون اللغة عند هابرماس وسيطًا بين المتواصلين اجتماعيا مُحدثة تفاعلاً بينهم عن طريق التبادل والتداول، أي تنشئ بينهم علاقة البينذاتية التي تؤول إلى التفاهم والتحاور؛ إذ "اللّغة تؤدي إلى ما يدعوه هابرماس بالمصلحة العملية من التفاعل البشري، أي عن طريق تأويل أفعالنا تجاه بعضنا البعض، وفهمنا لها، والسبل التي تتفاعل لها في إطار التنظيمات الاجتماعية، وهذه المصلحة تنمو وسط تفاعل يهدف إلى الكشف عن عمليات التشويه والاضطراب والبلبلة التي تؤدي إلى سوء الفهم"[5]. واهتمّ هابرماس من خلال نظرية العقلانية التواصلية بتقصِّي البعد التواصلي للكلام والتفاعلي للخطاب عن طريق الحفر في السياق الاجتماعي الذي أنتج فيه الكلام. فتعتني التداولية بدراسة العلاقات التي تصل اللغة بمستعمليها، وعليه تنطلق بحثا في الاستعمال اللغوي؛ أي في الأقوال أو الإنجاز لتحديد معنى القول وأسبابه وقصديته وتقدم تقنيات لفهمه وتأويله[6]. بمعنى آخر، لقد ركّز هابرماس في مشروعه الفلسفي على المحور اللساني للتأسيس لإتيقا المناقشة والمناظرة وشتى أصناف الحوار. ونظر للغة في العقلانية التواصلية "لا باعتبارها وسيلة للبيان أو التصوير، إنما يجب النظر إليها من جهة وظيفتها التداولية وعمقها التواصلي، ودورها في معالجة الفرد والمجتمع من الأمراض الاجتماعية التي تمّ كبتها في دائرة اللاشعور بشكليه الفردي والاجتماعي والتخفيف من وسائل الضغط والإكراه"[7]. التداولية الصُّورية (La pragmatique formelle) هي المُقاربة التي تبنَّاها يورغن هابرماس في تأسيسه للعقل التواصلي وتنظيم التَّخاطب بين الأفراد وسائر المؤسّسات. وتهتم التَّداوُليَّة التي وسمت مشروع هابرماس الفلسفي – في عمومها – بجميع شروط الخطاب، معتمدة أسلوبًا ما في فهمه وإدراكه وتأويله بغية التماس الحقائق التي لا تتكشّف إلاّ بدراسة كيفية استخدام اللغة، وبيان الأشكال اللسانية التي لا يتحدَّد معناها إلاَّ بالإنجاز وفي الاستعمال[8]. هذا المعنى الشّاسع والواسع لدراسة اللغة من خلال بعدها التواصلي ووقْعِها التفاعلي -كما يذهب إلى ذلك اللساني الفرنسي دومينيك مانكونو (Dominique Maingueneau)- سينتج لنا أساليب متميزة فهم الخطاب، وسيُوسِّع أكثر عملية التواصل، على نحوٍ يعارض طرائق البنيوية التي أبعدت الكلام والأداء [9]. ويذهب هابرماس إلى أنه لا يمكن الحديث عن التواصل إلاَّ بافتراض وجود خطاب وحدث كلامي من جهة وعالم معيش وواقع هذا الكلام أو سياقه من جهة أخرى، فالتَّخاطب حدث تواصلي وتفاعلي من جهة واجتماعي ومقامي من جهة ثانية، وبالتالي لا يمكن حصره في الفلسفة أو الميتافيزيقا؛ وهابرماس يقول في هذا الشأن أنّ " ملفوظا ما لا يكون حقيقيا إلاّ إذا ترجَم حالة من الأشياء الواقعية، أو ترجم واقعا. صحيح أن الملفوظات الخاطئة لها هي أيضا، إذا صح القول، مضمون قضوي، غير أنه حين أتلفظ بملفوظ ما فإنني أثبت وجود حال من الأشياء، أي أثبت وجود واقع ما"[10]. ويرجع اهتمام هابرماس بالتداوليات نظرًا للارتباط القوي الذي تمنحه هذه الأخيرة بين الكلام والفعل أو النظري والتطبيقي، بين اللغة والبراكسيس؛ حيث "يبدو مشروع هابرماس متعلقا بالجانب التطبيقي للغة (البراكسيس) وهو ممارستها لا البناء التركيبي لها، وهو بهذا الشكل يتكلم عن الكلام أو الخطاب وليس عن اللغة بنفسها، فهنالك فرق بين اللغة الثابتة القواعد، والمعايير، والمجردة عن الفاعل اللغوي والكلام أو القول وهو ما يلازم الفاعل ويعتمد على طريقة إنجازه ومقصده وانعكاسه على الفاعل الآخر المستمع"[11]. وليس ذلك بغريب عنّا مادامت التداولية (باللغة الإغريقية Pragmaticus) مشتقة من الجذر (pragma) ومعناه الفعل (action)[12]، واستُعمِلت هذه الكلمة في اللغة الفرنسية للدلالة على المرسوم أو المنشور (pragmatique sanction أو pragmatica sanctio باللغة اللاتينية القروسطية) وذلك في مجال العلوم القانونية للوصول عن طريق هذا المنهاج التداولي إلى حلول عملية أو نهائية[13]. وقد اهتمَّ هابرماس من خلال التداولية الصورية اهتماما واسعا بمعاني الأقوال ودلالاتها بعيدا عن كون الخطاب متأصلاً في الكلمات وحدها، ولا يرتبط بالمتكلم وحده، ولا السامع وحده، وإنما يتمثل في تداول اللغة بين المتكلم والسامع في سياق محدد (مادي، واجتماعي، ولغوي) وصولاً إلى المعنى الكامن في كلام ما[14]. وبالتالي تتجاوز التَّداوُليَّة الوصف التركيبي للجملة ودرجة نحويتها، أو علاقة المعجم المكوّن للقضية بالخارج، وتتخذ موضوعا للبحث القول منزّلا في المقام المعين[15]، فانطلق المهتمون بالتداولية من الاختلاف القائم بين علم التركيب (La syntaxe) وعلم الدلالة (La sémantique) من جهة، والتَّداوُليَّة من جهة أخرى، ليفصلوا بين النظام (اللغة Langue) واستعمال ذلك النظام، وقد مثّل كلاّ من آن روبول (Anne Reboul) وجاك موشلار (Jaques MOESCHLER) ذلك في المخطط التالي[16]: أضحت التداولية الصورية – إذن- ملاذًا للمشروع التواصلي عند هابرماس، فقد عدَّها منطقا جديدا للعلوم الاجتماعية مستندا فيها إلى منجزات اللسانيات التداولية وأعمال فلسفة اللغة. بعبارة أخرى، يجتاز هابرماس النظريات التقليدية والطروحات المتشبِّثة بفلسفة الوعي والذات وأشباهها من النظريات التجريبية التي وصلت إلى منافذ مغلقة، فهي نظريات تشكو من نقائص وهنات. يقول هابرماس: "ما أنهك هو نموذج فلسفة الوعي، ولئن كان الأمر كذلك، فإنه لا بدّ من أن تختفي أعراض الإنهاك فعلا بالانتقال إلى نموذج التفاهم"[17]. وفي تداولية هابرماس ترتبط حقيقة ملفوظ ما بواقعه الذي قيل فيه، أي سياقه ومحيطه التداولي. يقول هابرماس: "إن ما يحق لنا إثباته، نسميه واقعا. والواقع هو ما يشكل حقيقة ملفوظ ما، لذلك نقول بأن الملفوظات تترجم، وتصف وتعبر عن وقائع"[18]. ويرى هابرماس أنّ الحقيقة مجالها عالم الأفكار والعقل والاستدلال لا على أساس أنها إدراكات حسية؛ فالحقائق: "هي ادعاءاتنا التي نزعم أنها صحيحة، أما المواضيع فهي تنتمي إلى العالم. وقد خلطت نظرية التوافق، أو التطابق، بين الحقائق والمواضيع. إنها تقول إن ادعاءات الصحة يجب أن تتوافق مع الحقائق. وتبدو الحقائق في مثل هذه النظرة شيئا واقعيا، جزءا من العالم، مواضيع!..إن هابرماس ينتقد هذه النظرة قائلا: "إن نظرية التوافق تحاول بلا جدوى الخروج من المجال المنطقي/ اللغوي الذي بداخله فقط يمكن أن نوضح حقيقة فعل لغوي". إن الحقيقة كما يفهمها هابرماس قولٌ لا واقع، استدلال وليست تجربة"[19]. والحال أنه إذا كانت موضوعات تجربتنا هي عبارة عن شيء ما يوجد في العالم (أي مطابقة للتجربة المعاشة ومماثلة للواقع)، فإنه لا يمكننا أن نقول بطريقة مماثلة، فيما يخص الوقائع، بأنها "شيء ما يوجد في العالم" في حين أن هذا الإثبات أو أي إثبات معادل هو ما يجب أن تقوم به نظرية الحقيقة التطابق: فهي تؤكد أن الملفوظات الحقة تطابق الوقائع[20]. فحياة اللغة بحكم وظيفتها التواصلية لا تخرج عن دائرة مستعمليها، وهو ما انتصرت إليه اللسانيات التَّداوُليَّة[21]؛ فالخِطاب (Discours) الذي قد يكون رصفًا للتركيب فيندرج في نظام اللغة في ثباتها، والذي قد يكون صياغة للتعبير، فيخرج من اللغة ليندرج في سياق العلاقات الاجتماعية، أي ليقوم بمحاولة إيصال الرسالة المولودة في سياق هذه العلاقات[22]. يهتمّ هابرماس بالإنجاز اللساني والأداء الكلامي أو الفعل الخطابي بغية الفهم والتبليغ، ففي الاستعمال اللساني ينسّق المتداولون "مشاريعهم بالاتفاق فيما بينهم على أمر موجود في العالم؛ أنا المتكلم والآخر الذي يتخذ موقفا إزاء هذا العمل الكلامي، يعقدان الواحد مع الآخر علاقة بينشخصية تستجيب هذه العلاقة لبنية تتعرّف من خلال النظام الذي تُشكِّلُه في تلاقيهما المتبادل منظورات المتحدثين والمستمعين والأشخاص الحاضرين الذي لم يشتركوا بعد في عملية التبادل، يقابل هذا النظام، إن أي شخص يستعمل هذا النظام يعرف كيف يتبنى منظورات ضمير المتكلم وضمير المخاطب وضمير الغائب، وكيف يحلها الواحدة ضمن الأخرى، في اتجاه أدائي، هذا الاتجاه للمشاركين في تبادل يتوسَّطه اللسان يتيح للذات أن يكون لها مقابل ذاتها علاقة أخرى…وهي خيار يسقط في اللحظة لما بين الذاتية التي ينتمي لها اللسان"[23]. فالجهود الذاتية والجماعية تتظافر في تحصيل الحقائق. وهذا طرح إشكالي، فنشدان الوصول إلى الحقيقة طرح استشكل على المعرفة الإنسانية منذ القدم، والطريق الصحيح إليها لا بُدَّ أن يتوقّف على المحاورة والمناظرة والنقاش بالتعرف على الرأي والرأي المخالف[24]، ولا يكون أبدا بطمس آراء الآخرين ونبذها أو تحقيرها أو الهروب من مواجهتها، فلا سبيل للحقيقة إلاَّ عبر الحقائق المتفاهم بشأنها. إنّ الأهم ليس ما أدعيه أنا وأنت من حقائق، بل ما نستطيع الوصول إليه معا ونتفق عليه بشأنها[25]. إذن الحوار والنقاش هما من شروط الوصول إلى الحقيقة؛ حقيقة مكلّلة بقبول واعتراف جماعي. وتُراهن تداولية هابرماس على التبادل بين المتناظرين والتداول بين المتخاطبين؛ وبذلك استُبدِلت آراء هيدجر عن اللغة كمأوى للوجود أو خزّان التجارب الإنسانية بمباحث تداولية متّخذة من الحوار مبحثا أساسا من مباحثها؛ أي اتخذ هابرماس وأشياعه من ممثلي فلسفة التواصل في فرانكفورت اللغة كوسيط حواري يمدّ جسور التفاهم والوفاق بين الشركاء. وبالتالي وعن طريق هذا الفتح التداولي سيُستبعد الفهم الكلاسيكي للخطاب كوعي جمعوي مشترك أو كإيديولوجيا واضحة المعالم[26]، وفي هذه الفلسفة النقدية التواصلية سيتمّ السَّهر على الخطاب كوسيلة فاعلة في صهر الأفعال والممارسات الاجتماعية وسلوكات المتواصلين وطرق التّأثير لبلوغ الحقائق. وتتأسّس العقلانية التواصلية على التذوات (intersubjectivité) مركزة على أن معنى الخطاب لا تحتكره ذات واحدة بل هو اشتراك وتعاون تصوغه الذوات. وبهذا تعوّض البينذاتية النموذج الابستمولوجي الذاتي أو فلسفة الوعي؛ حيث لا يجد الوعي فهما سليما له إلاَّ من خلال قياسه وامتحانه بالشكل الذي يقابله من علاقة "أنا-أنت"[27]. وبهذا فإن الخطاب والفعل التواصلي "يتوجّه حسب المعايير النابعة من التذاوت، والجاري العمل بها نحو تكاملية في السلوك (التفاهم)، ويفترض الفعل التواصلي، والكلام، كقاعدة للصلاحية والمشروعية، وأن مقتضيات أو ادعاءات الصلاحية الشاملة (الحقيقة والصحة والصدق والمعقولية) التي يطالب بها المشاركون في الفعل التواصلي عبر التداول اللّغوي، تجعل التوافق الجماعي أو الاتفاق الإجماعي ممكنا"[28]. معنى هذا أنّ التجربة التواصلية تنهض وتتأسس دعائمها على العلاقة التفاعلية التي تربط الأفراد وتحقق نوعا من التشارك والتعاون (coopération) الاجتماعي وذلك عبر وسيط اللغة في السجالات والنقاشات. ويُلحّ هابرماس على صلة الفرد بالآخر/الشريك[29] دون ضغط أو إرغام أو قسر "بغية تشكيل لحمة النسيج الاجتماعي وفق أنموذج إتيقا المناقشة وباستلهام من المنابع الأولى للعقلانية التنويرية الأصيلة كما تصوَّرها المشروع الحداثوي في الغرب، وإذ ذاك سيتم الانتقال من مرتبة العقلنة إلى العقلانية وهذا في حد ذاته أمر بالغ الدلالة"[30]. الهدف من التفاهم بين أطراف الخطاب الاتفاق المشترك بين الذوات أي التذاوت المشترك والتفاهم المتبادل والاقتراب في الآراء عن طريق المناقشة والبرهنة، وهو ما يؤدي في الأخير إلى تقارب وجهات النظر وإلى تفاعل إيجابي بين المتحاورين، إنّ "التفاهم هو عملية إقناع متبادل تنسيق أفعال أطراف متعددة تشارك في أساس التبرير بواسطة الحجج المقدمة، فالتفاهم يعني التواصل من أجل اتفاق حاصل مقبول"[31]. إنّ كل فاعل اجتماعي يتمتع بكفاءة تواصلية وتداولية بمقدوره المساهمة في التواصل والبرهنة والحوار، شريطة أن تراعي ملفوظاته مقاييس المعقولية، وقد ألحّ هابرماس على هذه الشروط لتشكيل نظرية شاملة وإجمالية للحقيقة. وإذا حدث تفاهم بين المتخاطبين، وجب عليهم في تلفظهم مراعاة ادعاءات الصلاحية التي يقر بها الفاعلون الحقيقة والدقة والصدق…حيث يُصرّ هابرماس على احترام المتلفظين لمبادئ يسميها مسلمات في كل علاقة تواصلية، وهي أربعة : المعقولية (intelligibilité/ verständlichkeit) إنتاج خطاب تتوافر فيه الصحة التركيبية وتحترم فيه المعايير اللسانية. الحقيقة (vérité/ wahrheit): أي في المقال سيكون القول عن وقائع حقيقية غير مستوحاة من الخيال. المصداقية (justesse/ richtigkeit): التلفظ باعتبارها وظيفة لإقامة علاقة مستقيمة ما بين الأشخاص، ويتكفل هذا الادعاء بموضع تطابق الفعل اللغوي مع مقتضيات مخطط معياري سابق معترف به من طرف المجتمع[32]. الصدقية (sincérité/ warhaftigkeit): التعبير عن مكنون الصدور والمقاصد والنوايا بأسلوب صادق وواضح غير ممزوج بالمداهنة والتلاعب والرغبة في التضليل. هذا الطَّرح التواصلي للتفاعل بين الناس يمثل قيمة تأسيسية عند هابرماس وحتّى كارل أتو آبل على المستويين النظري والفعلي؛ ففي هذا المعنى يحتاج العقل النظري والعقل العملي في ما بعد الحداثة إلى تبادل وجهات النظر بين الذات والآخر وإلى إرساء قواعد التبادل المُجدي والحوار البنَّاء الهادف إلى تأسيس معقولية عملية مشتركة[33]. ومعلوم أن المناقشة أو المناظرة تُبنى على أرضية توافق معايير وأخلاقيات الحوار وقواعد البرهان المستندة إلى المنطق اللغوي. والتداولية كفيلة بمعالجة الحقيقة بين الأفراد كسيرورة للبرهان والمحاججة من منطلق القضايا اللغوية المتبادلة بينهم. وبالتالي لا تستقيم الحقيقة "بدون تقديم البرهان عليها، فهي تتم إذا توصل الفرقاء إلى اتفاق قائم على شروط اللغة المعيارية (فالتوافق مفترض في اللغة ذاتها). أي لا يستقيم لها اعتراف إلا باحترام شروط الصدق والمصداقية والصلاحية والمعقولية"[34]. نستشفّ ممَّا ذكرناه سالفا من تحديدٍ مفاهيمي للتداولية الصورية عند يورغن هابرماس أن هذه المقاربة تفلح إلى أبعد الحدود في معالجة الإشكالات النظرية في العلوم الإنسانية والاجتماعية. وقد استلهمها هابرماس لتوسيع دائرة النظرية النقدية عن طريق نظرية تداولية اجتماعية أكثر تنظيما واتساقا، باستناده إلى اللغة وبلورته لنظرية الفعل التواصلي، وبذلك مكنته اللغة من إحداث قطيعة مع الطروحات التقليدية في العلوم الاجتماعية المتعلقة بالوعي والفعل والممارسة[35]. كما يمنح هابرماس منطق الخطاب بين المتواصلين بُعدًا أخلاقيًا ويقيم عبر العقلانية التواصلية جسورا للتفاهم والتحاور ويخلق أرضية للاختلاف لا الخلاف في الآراء وتداول الحقائق، مُقصيا أي تصور أحادي أو رؤية متغطرسة للحقيقة. وبهذا ، فعندما تكون الحقيقة ثمرة حوار بين المعقولية والعقلانية، بين العالَم والإنسان، وبين الإنسان والإنسان، فإنها تكون متسامحة في غالب الأحيان. هذا لا يعني أن الحقيقة عندما تتصف بالتسامح تتخلى عن صرامتها في مراعاة الشروط المنهجية والمعرفية للوصول إليها[36]، وإنما يعني فسح المجال لأن تكون للحقيقة عدة أصوات، وتسهيل الفرص للإنصات إليها والحوار معها. 1- حسن مصدق، يورغان هابرماس ومدرسة فرانكفورت: النظرية النقدية التواصلية، المركز الثقافي العربي، الدار البيضاء، المغرب، وبيروت، لبنان، ط1، 2005، ص: 124. 2 – جاك مارك فيري، فلسفة التواصل، ترجمة وتقديم: عمر مهيبل، الدار العربية للعلوم ناشرون، بيروت، لبنان، ومنشورات الاختلاف، الجزائر، والمركز الثقافي العربي، الدار البيضاء، المغرب، وبيروت، لبنان، ط1، 2006 ص: 17. 3 – هابرماس، العلم والتقنية كإيديولوجيا، تر: حسن صقر، منشورات الجمل، ألمانيا، ط1، 2003، ص: 14. 4- حسن مصدق، النظرية النقدية التواصلية، مرجع سابق ص: 103. 5 – علي عبود المحمداوي، الإشكالية السياسية للحداثة: من فلسفة الذات إلى فلسفة التواصل هابرماس أنموذجا، منشورات الاختلاف، الجزائر، ودار الأمان، الرباط، ط1، 2011، ص: 209. 6 – يُنظر: ألفة يوسف، "تعدد المعنى في القرآن: بحث في أسس تعدد المعنى في اللغة من خلال تفاسير القرآن"، دار سحر للنشر،كلية الآداب، منوبة، تونس، ط2، د.ت، ص: 12. 7 – عبد الرزاق بلعقروز، تحولات الفكر الفلسفي المعاصر: أسئلة المفهوم والمعنى والتواصل، الدار العربية للعلوم ناشرون، بيروت، لبنان، ومنشورات الاختلاف، الجزائر، ط1، 2009، ص: 252. 8 – يُنظر: فرانسواز أرمينكو، "المقاربة التداولية"، ترجمة: سعيد علوش، مركز الإنماء القومي، بيروت، لبنان، 1986، ص: 08. 9 – Voir: Dominique Maingeneau, "Les termes clé de l'analyse du discours", seuil, collection mémo, février, paris, 1996, p: 65. 10 – Jürgen Habermas, Logique des sciences sociales, Paris, ed PUF, 1978. p : 277. 11- علي عبود المحمداوي، الإشكالية السياسية للحداثة: من فلسفة الذات إلى فلسفة التواصل هابرماس أنموذجا، مرجع سابق، ص: 210. 12 – تنسب الموسوعة البريطانية أول استعمال للكمة "Pragma" إلى المؤرخ الإغريقي بوليبوس (المتوفى سنة 118 ق.م.). أطلق هذه التسمية على كتاباته لتعني آنذاك تعميم "الفائدة" العملية، ولتكون منبرا تعليميا. ومنها اشتقت اللغة الإنجليزية جميع المفردات التي ترتبط بكلمة practice ، وأهمها practical التي من رحمها ولدت ما يسمى بالفلسفة الذرائعية أو البرغماتية pragmatism. 13 – Voir: Jean-Michel GOUVARD, "La pragmatique: outils pour l'analyse littéraire", Armand colin, paris, France, 1998, p: 04. 14 – يُنظر: فرانسواز أرمينكو، "المقاربة التداولية"، ترجمة: سعيد علوش، مرجع سابق، ص: 14. 15- Voir: Anne REBOUL et Jaques MOESCHLER, "Pragmatique du discours: de l'interprétation de l'énoncé à l'interprétation du discours", Armand Colin, Paris, France, 1998, p: 32 16 – Voir: Anne REBOUL et Jacques MOESCHLER, "Dictionnaire encyclopédique de pragmatique", Editions du Seuil, Paris, France, 1994, p: 09 et 10. 17- يورغن هابرماس، القول الفسلفي للحداثة، ترجمة: فاطمة الجيوشي، منشورات وزارة الثقافة السورية، 1995، ص: 454. 18 – Habermas, logique des sciences sociales, p : 280. 19 – رشيد بوطيب، مفهوم التواصل في الفلسفة: من الحقيقة إلى الاختلاف (هابرماس ولوهمان). في كتاب "التواصل…نظريات وتطبيقات"، تحت إشراف محمد عابد الجابري، الشبكة العربية للأبحاث والنشر، بيروت، ط1، 2010، ص: 37. 20 – Habermas, logique des sciences sociales, p : 281 21- يُنظر: أحمد يوسف، "الدلالات المفتوحة: مقاربة سيميائية في فلسفة العلامة"، الدار العربية للعلوم، بيروت، لبنان، ومنشورات الاختلاف، الجزائر، والمركز الثقافي العربي، الدار البيضاء، المغرب، وبيروت، لبنان، ط1، 2005، ص: 29. 22- يُنظر: يُمنى العيد، "في معرفة النص: دراسات في النقد الأدبي"، دار الآداب، بيروت، لبنان، ط4، 1999، ص: 80. 23- هابرماس، القول الفلسفي للحداثة، ص ص: 455 24- و456 25 – حسن مصدق، النظرية النقدية التواصلية، ص ص: 13 و14. 26 – المرجع نفسه، ص: 79 27 – المرجع نفسه، ص: 121. 28 – هابرماس، بعد ماركس، ترجمة: محمد ميلاد، دار الحوار، دمشق، ط1، 2002، ص: 46. 29 – إن الذات تشبه الآخر من حيث هو ذات كذلك، والذات الواحدة يمكنها أن تصبح آخرًا ، وهو مما صار يعرف تحديدا بمبحث الغيرية (altérité). 30- ج. م فيري، فلسفة التواصل، ص: 17. 31- محمد نور الدين أفاية، الحداثة والتواصل في الفلسفة النقدية المعاصرة: نموذج هابرماس، إفريقيا الشرق، الدار البيضاء، المغرب، وبيروت، لبنان، ط1، 1991، ص: 212. 32 حسن مصدق، النظرية النقدية التواصلية ، ص: 146. 33- Voir : K.-O. Apel, "Wahrheit als regulative Idee", in D. Böhler, M. Kettner, G. Skirbekk (sous la direction de), Reflexion und Verantwortung – Anseinandersetzungen mit Karl-Otto Apel, suhrkamp taschenbuch wissenschaft, Frankfurt a. M. 2003, p p: 171-172. 34 – حسن مصدق، النظرية النقدية التواصلية، ص: 143. 35 – الزواوي بغوره، الفلسفة واللغة: نقد المنعطف اللغوي في الفلسفة المعاصرة، دار الطليعة، بيروت، ط1، 2005، ص: 209. 36 – Habermas, L'éthique de la discussion et la question de la vérité, Paris, 2003, p.130
