المصدر السوداني: بابكر بدرى ومعاويه محمد نور المجال السودانى ليس خلوا تماما من الرصيد التنويرى، إذ يمكننا بتتبع آثاره فى مسيرة شخصيتين هما بابكر بدرى (1861- 1954) ومعاوية محمد نور (1909- 1941) العثور على ومضات لدى آخرين، فليس الأمر مجرد اختراع لهذا الرصيد تحت ضغط الشعور بالحاجة المصيرية لتأسيس الديموقراطية سودانيا، على غرار ما نقل عن فيلسوف القرن الثامن عشر الفرنسى فولتير بشأن الإله من أنه لو لم يكن موجودا لوجب اختراعه. فى تقدير هذا المقال أن سيرة الشيخ بابكر بدرى تدل على أنه توصل للمعادلة الصحيحة فى العلاقة مع الوجود الاستعمارى البريطاني، وذلك بالصراع التفاعلى وليس الانقطاعى معه. من المعروف أن بابكر بدرى دخل فى صدامات مباشرة مع مسئولى الإدارة البريطانية فى أكثر من مناسبة، وقال رأيه فيهم بصراحه أمامهم، ولكن خارج إطار الشعارات والمواقف الوطنية العامة كما تبنتها حركة الاستقلال الوطنى. بنفس الوقت فإنه تعاون معهم إلى أقصى الحدود فيما يتعلق بمشاريعه، خاصة التعليمية، وظل مصرا على طريقته فى التعامل رغم تعرضه للمقاطعة من قبل أوساط الحركة فى مؤتمر الخريجين واتهامات التواطؤ وقلة الوطنية. إذا عّرفنا الحداثة بأنها القطع البناءغير الجزافي مع أسلوب الحياة التقليدى، الذى لا ينحصر فى البنى المادية، وانما يتناول العقل والثقافة، فإن المغزى الحقيقى لدوره الطليعى فى البدء من تعليم البنات يتسع ويتعمق إلى هذا المستوى. اختيار تجربة تعليم البنات ب (منهج) يشمل الحساب واللغة العربية فى وقت كان يتعذر فيه تعليم الذكور إلا قليلا، يكشف عن جرأة حافزها درجة اقتناع استثنائية بأهمية التعليم تتجاوز الدوافع العادية لدى المصلحين الاجتماعيين، مثل اكتساب معارف دينية، إلى تطوير أسلوب الحياة فيما يتعلق بتنشئة الأطفال، كما ورد فى بعض أقواله وإخراج النساء للحياة العملية بداية بمهنة التدريس كما تدل تصرفاته. وفى هذا التقاء مع ما يمكن للتحليل المعاصر أن يتوصل إليه من أن المدخل الأساسى لإحداث اختراق تنويرى يشع على كافة نواحى الحياة هو التعليم الجيد. فقيام منظومة التعليم الحديث على يد الإدارة البريطانية شكل المصدر الأساسى لنشوء قوى اجتماعية حديثة، وإن لم يقدر لإرهاصات دورها الاستنارى النضوج الكامل، رغم الأهداف البريطانية المحدودة من إنشائها. على أن الطليعية التعليمية لم تكن سوى إحدى قطع الموزاييك التى تشكل لوحة متكاملة لبابكر بدرى كعَلَم للتنوير السودانى يضاهى فى قامته، ضمن الظروف السودانية الخاصة، قامة الأعلام المصريين من أمثال الطهطاوى ومحمد عبده. فسيرته الذاتية تنطوى على ما يمكن وصفه، بسبب انعدام تفسير أفضل، باستعداد أو قابلية تنويرية غريزية تتغذى من قناعة بضرورة التعلم من الغير حتى عبر الحواجز الدينية، ومن موقع الثقة بالنفس. مذكراته بأجزائها الثلاثة تشكل فكرة كتابتها فى حد ذاتها، مجرد الفكرة، ناهيك عن المضمون، دليلا على بعد النظر وتجاوزا خلاقا للواقع لم يصل إليه مثقفو التعليم الحديث إلا مؤخرا، وفى حدود أضيق كثيرا من حيث المضمون، علما بأنها ممارسة أوروبية عتيقة تبدأ لدى الأطفال مع بداية التعليم النظامى، وتعتبر مصدر مادة غنية للتاريخ الاجتماعى بصورة خاصة. أما صراحة مذكرات بابكر بدرى التى سارت بذكرها الركبان فيما يتعلق بحياته الخاصة والعامة، ومن بينها قصة حب ملحمية، فهى تعيد إلى الأذهان سيرة أحد أعلام التنوير الغربى هو الفيلسوف الفرنسى جان جاك روسو (1712-1778) صاحب نظرية العقد الاجتماعى القائمة على فكرة التوافق الطوعى بين مجموعة بشرية لتأسيس سلطة عليا تدير شئونهم، ولا تزال حية حتى الآن مع بعض التعديلات. فالمنجز التاريخى الآخر لروسو هو كتاب السيرة الذاتية الموسوم "إميل أو الاعترافات" الذى اتسم بصراحة هزت أركان المجتمع وقتها، ويعتبر فى نفس الوقت أول كتاب فى التربية مما يخلق وشيجة على مستويين فى العقلية والشخصية والسلوك بينه وبين بابكر بدري . ويمكن لمن يتفحص مذكرات بابكر بدرى على ضوء أطروحة التنوير والحداثة، أن يعثر على قطع موزاييك أخرى ترسم صورته الحقيقية كأيقونة لهذه الأطروحة، مثل ريادته فى التمثيل المسرحي، وممارسات التنظيم الدقيق للعمل، واحترام الوقت، ثم مخالفة العادات الاجتماعية فى الزواج والوفاه وغيرهما، بما يتجاوز صورته الرائجة كمصلح اجتماعى وتعليمى إلى آفاق أرحب، يكتفى هذا المقال بإيراد نماذج منها تتعلق بالتعليم. فبينما تفيض نظريات التعليم الحديثة بمفاهيم تعريفية للتعليم الجيد مثل التعليم الذى يعلم الإنسان أن يعلم نفسه أو التعليم الذى يعلم الإنسان حل المشاكل أو تفكيك المعضلات PROBLEM SOLVING، سنجد أن عبقرية بابكر بدرى وقوة إرادته، التى لا توازيها إلا قوة ذاكرته، وأيضا صلابة تكوينه الجثمانى وقوة احتماله، وهذا جانب آخر مثير للاهتمام فى سيرته، توصلت إلى تلك المفاهيم عمليا، سواء فى العلم النظرى أو التطبيقى التكنولوجي. خريج الخلوة هذا يقرأ ابن خلدون ويستشهد به ويضع مناهج لتعليم التاريخ والجغرافيا واللغة العربية للتلاميذ، ويبز فى ما يمكن تسميته بتكنولوجيا ذلك العصر، معلميه فى السمكرة والصناعات الجلدية. وليس غريبا بعد كل هذا أن نجده يرحب بإقامة تمثال له قبل وفاته ببضع سنوات، علامة كبرى على مدى تفتحه الذهنى فى فهم الإسلام لاسيما عند المقارنة ب (حداثة) إسلاميى القرن ال21. يتسنى بناء على هذه الشواهد وغيرها القول، ربما بشىء من المبالغة، بأن سيرة بابكر بدرى تدل على وعى مبكر بضرورة التوازن بين التواصل والانقطاع فى العلاقة مع التجربة الغربية، وهو ما فات على حركة الاستقلال الوطنى ثم اليسار، وبالتأكيد اليمين اللاحق، ويبقى للبحث الأكثر عمقا وجدية تشخيص الأسباب وراء انتقال الرجل من أسلوب المواجهة النضالية للاستعمار كجندى مخلص فى الثورة المهدية، إلى ما يمكن تأويله كمواجهة حداثية المغزى، سواء كانت عبقريته الخاصة أو / و تجاربه الحياتية الثرية ومن بينها فترة إقامته فى مصر. أما أيقونة الحداثة والتنوير السودانيين الأخرى، معاويه محمد نور، فإن الأسباب تبدو واضحة وهى تبحره المهول فى اللغة الإنجليزية وآدابها، ثم اضطراره إلى ممارسة نشاطه الفكرى والكتابى فى مصر مما يسر له الاحتكاك المباشر وغير المباشر بقمم العصر الفكرية والأدبية حينذاك، وتأسيس علاقة وثيقة مع قيادات التيار الليبرالى المصرى. ريادية معاوية فى معارف الثقافة الغربية بما فى ذلك الموسيقى الكلاسيكية والرقص التعبيري، متجاوزا كل الموجود فى الساحة العربية وقتها، وكل ذلك خلال 5 سنوات فقط من حياته المنتجة، شهد عليها عدد من المثقفين السودانيين المتخصصين، عبد الحي، عجب الفيا، ولخصها د. احمد البدوى بأن معاوية "بين طليعة عصره فى جيل الحداثة فى مصر (.....) فالأسماء العالمية المشهورة فى الغرب، والتى راجت فى الستين والسبعين، وفى دائرة أضيق فى الأربعين، عرفها معاوية باقتدار منذ أواخر العشرين وكتب دارسا وناقدا أوائل الثلاثين من القرن العشرين".( ) "على أن هذا المقال يعتبر القيمة الكبرى لإنتاج معاوية وعلاقاته هو مغزاها ومحتواها التنويرى المباشر. سنلاحظ أن إقباله على النهل من الثقافة الغربية يتسم بالعمق والإيجابية، بمعنى أنه تفاعلٌ مع الحضارة الغربية يتعدى مجرد الاستيعاب الموسوعى إلى إدراك لجوانب الضعف ما يؤشر أيضا لانعدام عقدة الدونية تجاهها. ففى مقال بعنوان "الاستعمار والحضارة" يلخص معاوية بإعجاب رصين أحد مؤلفات الكاتب الإنجليزى LEONRD WOOLF بنفس العنوان، التى تعرض رؤية نقدية للحضارة الأوروبية فى جانبها الاستعماري، يتضمن أيضا تعليقاته الخاصة ومقدمة حول مذهب النقد الأدبى NEW HUMANISM ذى الأبعاد الثقافية والسياسية. والمعروف أن المؤلف كان عضوا فى الجمعية الفابية الاشتراكية وحزب العمال ومنتميا إلى مجموعة BLOOMSBURY مع شخصيات مثل الفيلسوف برتراند راسل والشاعر إليوت والاقتصادى كينز، والتى تعتبر مكونا أساسيا فى حركة الحداثة البريطانية أوائل القرن الماضى، وهناك ما يدل على أن معاوية كان على علاقة بها.. كما ينسجم مع هذا السياق مضمون إحدى قصصه بعنوان "إيمان". فى هذه القصة تتفاعل شخصيتان رئيسيتان إحداهما كثيرة "الشك الفلسفى (تعتقد بأن...) أساس هذا العالم هو التغير والتحول (هاشم عرفات)"، لاحظ الاسم، والأخرى هزلية إلى حد ما، وتتميز بأنها سريعة التأثر بما تسمعه من الآخرين، وعندما تقع تحت تأثير عرفات ينتهى بها الأمر إلى أن: "يصبح جلال أفندى شاكا فى كل شىء بعد أن كان مؤمنا بكل شىء (...) واضطرب كيانه العصبى حتى أنه وهو على فراش الموت عندما سأله أهله أن يتشهد مرات ويقول لا إله إلا الله أشهد أن محمدا رسول الله، فتح عينيه وقال لهم: هل أنتم متأكدون، وراح فى سبات عميق". هذه القصة مثلها مثل بقية قصصه تطبيق حرفى لنظريات حديثة وقتها فى كتابة القصة القصيرة لا تتقيد بالنمط التقليدى القائم على البداية والنهاية. غير أن معاوية يحاول أيضا فى هذه القصة إيصال مبدأ الشك المنهجى الديكارتى المعروف (أنا أفكر إذا فأنا موجود) أحد أهم أركان فكر عصر النهضة الأوروبى خلال القرن السابع عشر، التى استقرت فى تكوينه الفكري. وأبعد من ذلك، فإن النظر المتأنى فى إنتاج معاوية محمد نور يلمح استشعارا مبكرا بما هو أهم بكثير فيما يتعلق بالوعى النقدى للحضارة الغربية، ففى مقال نشر عام 1932 اهتمام بكتاب عنوانه "فوضى العالم ومسئولية العلم" يدور حول الوجه السلبى لتيارات التنوير والعقلانية من خلال التلخيص والتعليق الإضافى. والمعروف أن هذا التوجه ظهر بعد ذلك فى الأربعينات إثر الحرب العالمية الثانية ممثلا فيما أطلق عليه "مدرسة فرانكفورت" التى تبرز فيها أسماء هوركهايمر، وأدورنو، ثم هربرت ماركوزه، ويتمحور نقدها لتيارات التنوير حول أن تركيزها على تسييد العقل والعلم على الطبيعة والإنسان (العقل الأداتى) كان السبب وراء اغتراب الإنسان وتحوله إلى شىء بل وتذهب بعض مكونات هذا التيار النقدى إلى تحميلها مسئولية الحروب الأوروبية".( ) المصدر الافريقى تجربة أقطار غرب أفريقيا الثلاثة: سيراليون، وليبريا، وساحل العاج، تطرح أمام دارسى العلوم السياسية السودانيين تحدى تنويع مصادر وخبرات معارفهم الأكاديمية ونشاطهم إلى مناطق جديدة، وفى نفس الوقت المساهمة المباشرة فى تذليل استعصاء الأزمة السودانية بفتح نافذة جديدة فى موضوع الصراع التفاعلى مع الأطراف الأجنبية. هذه المجموعة من الأقطار استقرت أحوالها على طريق الخروج من الحرب الأهلية والانهيار الاقتصادى بتأسيس أنظمة ديموقراطية تضمن الاستمرارية، نتيجة التعامل الإيجابى مع التدخل الأجنبى العسكرى - السياسى الأممى والثنائى من بريطانيا وفرنسا وأمريكا، إلى جانب تدخل إقليمي. ففى سيراليون اندلعت حرب أهلية خلال (1991- 2001) حسمت بتدخل عسكرى من بريطانيا، المستعمر السابق، عندما فشل التدخل العسكرى الأممى فى إنجاز المهمة كاملة. وبالتعاون المفتوح بين السلطة المنتخبة ديموقراطياً بعد ذلك والأممالمتحدةوبريطانيا تأسست محكمة لجرائم الحرب، وتجرى الآن عملية إعادة البناء والتنمية، ومن ذلك التغلب الحاسم على وباء الإيبولا بدعم قوى من هذه الأطراف نفسها. ليبريا شهدت حرباً أهلية على مرحلتين بين أعوام 89- 2003 بفاصل ثلاث سنوات، تم إيقافها ووضع البلاد على طريق تجربتها الديموقراطية الحالية بتدخل عسكرى - سياسى من الأممالمتحدة، مدعوم لوجستياً من الولاياتالمتحدةالأمريكية وآخر من منظمة (أكواس) الإقليمية، وأشرفت بعد ذلك على إعادة بناء الجيش والاقتصاد. كذلك الأمر فى ساحل العاج (كوت دو فوار) حيث دارت الحرب الأهلية على مرحلتين الأولى 2002-2007 انتهت بتدخل قوات من الأممالمتحدة مع وجود عسكرى فرنسي. وإثر انتخابات عام 2010 عندما رفض الرئيس لوران باقبو التنازل عن السلطه بعد خسارة الانتخابات، نشبت حرب أهلية حسمها تدخل عسكرى فرنسى بدعم من قوات للأمم المتحدة، وبطلب صريح وملح من الرئيس المنتخب انتهى باعتقال الرئيس السابق وتسليمه للحكومة. الاستنتاج الممكن من هذه النماذج الثلاثة أنه مع انتفاء ظاهرة سهولة تجييش المشاعر الشعبية ضد التدخل الأجنبى بتهمة عدم الوطنية بالنظر لتوفر عنصر التوافق الوطنى على ضرورته المؤقتة فى ظروف مصيرية، يصبح من الممكن إرساء قواعد تجربة ديموقراطية ناجحة تضع البلاد بالتدريج فى موقع الند للطرف الأجنبى فارضة بالتدريج معاييرها الموضوعية فى تقييم سياسات الحكومات والأحزاب بما فى ذلك ما يصون السيادة الوطنية حقاً. فالفصل بين سيادة الوطن وسيادة المواطن، جوهر الأنظمة والأيديولوجيات الشمولية، هو الذى جعل الاتحاد السوفيتى العظيم يتفتت بين يوم وليلة، بينما تلحق بروسيا، وتكاد تتجاوزها اقتصاديا، دول عالم ثالثية (سابقا) ذات أنظمة ديموقراطية مثل تركيا والبرازيل والهند. كما أن دولة مثل ألمانيا، الصنيعة تنمويا لمشروع مارشال الأمريكى، والتى خضعت لشروط مابعد الحرب العالمية الثانية حتى فى تعداد جيشها، تمكنت من ممارسة حق السيادة الفعلي، وليس الصوتى الشعاراتي، ضد رغبة أمريكا فى تشريع غزو العراق بقرار من الأممالمتحدة عام 2003 بفضل التحول الديموقراطى لنظامها السياسى والمنعة الاقتصادية المترتبة على ذلك. لاشك، والحال هذه، أن إخضاع تجارب أقطار غرب أفريقيا الثلاثة المشار إليها للدراسة الأكاديمية وغير الأكاديمية التفصيلية، بما فى ذلك التشابهات والاختلافات مع الحالة السودانية، يفيد كثيرا فى الاستفادة منها. كما لا يفوت المراقب لردود فعل المزاج السودانى تجاه أوضاع البلاد المزرية أن في هذه التجارب إشارة استجابة للنداء المضمر فى التعليق المتراوح بين اليأس والسخرية: "يا حليل زمن الإنجليز". عنوان البريد الإلكتروني هذا محمي من روبوتات السبام. يجب عليك تفعيل الجافاسكربت لرؤيته.
