على الرغم من أن العلماء اجتهدوا على مر التاريخ لخدمة أحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم فنقحوها، وهذبوها، وقاموا بشرحها، وتبويبها، وكان لهم في ذلك جهد لا ينكر، إلا أنه مع هذا الكم الكبير من الأحاديث النبوية تبقى هناك إشكالية في التعامل معها، حتى لا تضل أفهام أو تزل أقدام. فما المعالم والضوابط التي ينبغي أن تراعى في فهم سنة النبي صلى الله عليه وسلم وما المحاذير والمزالق التي ينبغي أن نتجنبها؟ الإجابة عن هذه التساؤلات كانت محور حديث العلامة الدكتور يوسف القرضاوي رئيس الاتحاد العالمى لعلماء المسلمين، في حلقة الأمس من برنامج «فقه الحياة»، والذي يبث يوميا على قناة «أنا» الفضائية ( تردد 12226 أفقي نايل سات) طوال شهر رمضان، ويقدمه أكرم كساب. العلامة القرضاوي شدد على وجود عدة ضوابط فهم السنة النبوية، منها أن يفهم الحديث في نظرة متكاملة لغيره من الأحاديث، وكذلك الجمع والترجيح بين مختلف الأحاديث، بحيث يقدم الحديث الصحيح على الحديث الضعيف، والأكثر صحة على الأقل. ومن ضوابط فهم السنة النبوية التي أشار إليها العلامة القرضاوي أيضًا معرفة الملابسات والسياقات التي ورد فيها الحديث، وهو ما يستلزم بالضرورة تفسير ألفاظ الحديث في ضوء المعاني التي كانت سائدة في زمنها وليس بمعاني وقتنا الحاضر. ............................................................................................. ** في الحلقة الماضية تحدثتم فضيلتكم عن معالم وضوابط فهم سنة النبي صلى الله عليه وسلم وأخذنا معلمًا واحدًا وهو: «فهم السنة في ضوء القرآن الكريم»، ماذا عن باقي هذه المعالم؟ بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا وإمامنا، وأسوتنا وحبيبنا ومعلمنا رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اتبع هداه. وبعد.. فلا شك أن من أعظم نعم الله على المكلف أن يفهم عن الله وعن رسوله، ما يريد الله تعالى منه، وما يحبه ويرضاه، وما يغضبه ويسخطه. والله سبحانه وتعالى، حينما أنزل كتابه، وحينما كلف رسوله أن يبين هذا الكتاب بسنته، طلب من الناس أن يفقهوا هذه المصادر، ويعرفوها عن بينة؛ لأن الإسلام لا يعتبر الإيمان مجرد تقليد أو تسليم، ولكن يريد أن يكون ذلك على بصيرة، كما قال الله تعالى للنبي (قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ) وهذه البينة وهذه البصيرة لا تكون إلا بحسن الفهم وحسن التفكير. فوضعنا هذه المعالم والضوابط ليحسن الناس تفقههم في دينهم؛ لأن كثيرًا من الآفات لا تأتي من سوء السلوك فقط، ولكن تأتي قبل ذلك من سوء الفهم، حتى إن كثيرًا من محبي السنة يسيئون إليها بسوء فهمهم لها. ** أشرتم في السابق إلى الخوارج الذين أساءوا الفهم. حتى في عصرنا هناك أناس ممن ينتسبون إلى السنة ولكن تكاد تحسب أن السنة عند هؤلاء مقصورة على إطالة اللحية، وتقصير الثوب، وعلى بعض الآداب الجانبية، بينما لا على تغيير للإنسان من داخله، سواء في أخلاقياته أو سلوكياته، ولا حتى على حسن علاقته بالله، وحسن علاقته بالناس، فأنا أريد أن يفهم الناس السنة فهمًا صحيحًا. ** لكن فضيلة الشيخ البعض أحيانًا عندما يسمع فضيلتكم وأنتم تتحدثون عن هذه الأشياء، قد يتوهم أنكم تقللون من إطلاق اللحية، أو تقصير الثوب، أو الآداب الجانبية. أنا لا أقلل من هذا، ولكن أريد أن أضعها فى موضعها، يعني اللحية ليست من أركان الإسلام، ولا من الفرائض، كذلك تقصير الثوب، وكل شيء يوضع في موضعه، وهذا ما نسميه فقه الأولويات، أي أن توضع التكاليف في مراتبها الشرعية، فلا يقدم ما حقه التأخير، ولا يؤخر ما حقه التقديم، ولا يصغر الكبير، ولا يكبر الصغير. هذا ما نريده، ولا نريد ما قاله بعض العلماء عن أن اللحية من سنن العادة، كما قال الشيخ شلتوت، والشيخ خلاف، والشيخ أبو زهرة. ** وهم فقهاء أصوليون؟ وأناس كبار في العلم والدعوة والمنزلة، لكن أنا أخالفهم في هذا، وأرى أن اللحية سنة لا تبلغ درجة الفرض، كما يقول بعض الناس، الذين يرون أنها فريضة وأن حلقها محرم، وعلى هذا يجعلون جماهير المسلمين واقعين في المحرم وتاركين للفرض، وأنا أخالف هؤلاء وأخالف هؤلاء. التفسير بالقرآن ** فضيلة الشيخ، ذكرت من ضمن المعالم والضوابط لفهم السنة النبوية أن تجمع الأحاديث الواردة في الأمر الواحد، هل توضح لنا ذلك؟ كما قلنا إن القرآن يفسر أول شيء بالقرآن، كذلك فإن السنة تفسر بالسنة، فلا تأخذ حديثًا منفصلاً عن بقية الأحاديث وتبني عليه حكمًا، فهناك أحاديث قد تخصص عمومه، أو تقيد إطلاقه. ** مثل ماذا؟ مثلاً هناك أحاديث تتشدد في مسألة إسبال الإزار، منها: ثلاثة لا ينظر الله إليهم يوم القيامة، ولا يزكيهم ولهم عذاب أليم، منهم المسبل إزاره، أي الذي يطول الإزار، وأخذ هذا الحديث بعض إخواننا، وشددوا في هذه القضية، وكأنها من قضايا الدين الأساسية، وهذا أمر يتعلق بالهيئة وبالشكل، بينما الدين يتعلق بأعمال القلوب قبل كل شيء، فلا يمكن أن يكون هذا الوعيد كله من أجل إسبال الإزار، ولكن إذا جئت بالأحاديث المختلفة تجد أن الأحاديث إنما جاءت بهذا الوعيد فيمن يسبل إزاره خيلاء. ** ذكرتم أيضًا أن من المعالم والضوابط، الجمع والترجيح بين مختلف الحديث، فهل في الحديث مختلف. نعم، هناك اختلاف في الحديث، وألف في ذلك المؤلفون، وللإمام ابن قتيبة كتاب «تأويل مختلف الأحاديث»، ورد فيه على المعتزلة الذين حاولوا أن يردوا الأحاديث ليضربوا بعضها ببعض، ليقولوا إن الأحاديث متعارضة، كما ألف في ذلك الإمام الطحاوي كتابه الجليل» مشكل الآثار». ** إذا توهم البعض مثل هذا التعارض، فكيف نتعامل مع هذه الأحاديث؟ العلماء ذكروا في ذلك عدة ضوابط، فمثلا إذا كان التعارض بين حديث صحيح وحديث ضعيف، فإن الحديث الصحيح لا يعارضه الضعيف، وإنما التعارض حينما يكون بين حديثين صحيحين. مثلاً جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم: «إذا كنت نهيتكم عن زيارة القبور ألا فزوروها، فإنها تذكركم بالآخرة وتزهدكم في الدنيا»، وجاء في أحاديث أخرى لعن النساء اللاتي يزرن القبور، فيه رواية بلفظة «زائرات» وأخرى «زوارات»، ولكن هذا الحديث لا يبلغ درجة الصحة التي يعتد بها، فهل أرد الحديث الصحيح وأمنع النساء من زيارة القبور لهذا الحديث؟. أليست المرأة في حاجة إلى الاتعاظ كما يحتاج إليه الرجل، فيما البعض أخذ بإحدى الروايات «زوارات القبور»، وقال إن الممنوع هو كثرة الزيارة، خصوصًا للمرأة ضعيفة القلب، وربما تنوح على زوجها، وربما يكون هناك أشياء أخرى من تعرض النساء أثناء الزيارة لما لا يليق. أسباب النزول ** القرآن الكريم له ما يعرف بأسباب النزول، والسنة النبوية لها ما يعرف بالملابسات أو أسباب ورود الحديث، وقد ذكرتم فضيلتكم ذلك ضمن معالم فهم الأحاديث، فماذا يعنى هذا؟ المقصود هو فهم السبب، ومعرفة السبب تلقي الضوء على المسببات، وكما أن معرفة أسباب نزول القرآن تفيد في فهم الآية، وفي فهم النص القرآني، فإن الحديث ربما يحتاج إلى فهم أسباب وروده أكثر من حاجة القرآن إلى فهم أسباب نزوله. وقد أُلفت في ذلك كتب كثيرة، والمتأخرون بالذات كتبوا في هذا، كما أن الشراح حينما يشرحون الحديث يذكرون أسباب وروده، كما ذكروا في حديث «إنما الأعمال بالنيات» وغيره من الأحاديث. المهم أن لا يؤخذ الحديث منفصلاً عن سببه، فهذا قد يتسبب في سوء فهمه، ولذلك من المهم أن يشرح الحديث في ضوء أسباب وروده، مثلاً حديث «أنتم أعلم بشئون دنياكم» بعض الناس يريد أن يأخذ من هذا الحديث أن الإسلام لا علاقة له بشئون الدنيا مطلقًا. كيف هذا، وأطول آية في كتاب الله نزلت في شأن من شئون الدنيا، والفقه الإسلامي: عبادات ومعاملات، ولو عرفنا السبب الذي من أجله جاء هذا الحديث لفهمنا السياق المقصود «بشئون دنياكم»، فالحديث جاء كما ذكرنا في قضية «تأبير النخل»، والرسول ظن أن هذا ليس له فائدة، فظنوا أن كلامه وحي، فقال لهم: أنتم أعلم بشئون دنياكم، أي الشئون الفنية، يعني شئون الزراعة نرجع بها للاختصاصيين الزراعيين، وشئون الصناعة للصناعيين، وشئون السلاح نرجعها للذين يصنعون السلاح، وفي الطب نرجع للأطباء، وهذا ما جعل الإمام الدهلوي يقول إن هناك مما جاء في الحديث ما سبيله سبيل الرسالة، يعني شأن تشريعي، وما ليس له شأن التشريع ولا سبيل الرسالة، وجعل منه شئون الطب، فهذه المعرفة بالسياق أمر مهم جدًّا حتى نفهم الحديث. ** فضيلة الشيخ أنتم تذكرون أنه في فهم السنة لا بد من التفريق بين ما يتعلق بعالم الغيب وما يتعلق بعالم الشهادة، فما المقصود؟ قبل هذا لابد أن نفرق بين الحقيقة والمجاز، فهذا مترتب على هذه، وهناك قضية أخرى، وهي التفريق بين الوسائل المتغيرة والأهداف الثابتة، فنحن كما ذكرنا أن السنة تفهم في ضوء الملابسات والمقاصد وأسباب الورود وغير ذلك، ونقول أيضًا أن هناك فرقا بين الوسائل التي تتغير بتغير الأحوال والأزمنة والأعراف، وبين المقاصد الثابتة، والسنة كما للقرآن وكما للإسلام بصفة عامة، لها مقاصد ثابتة تدور حولها الأحكام، وهناك وسائل وآليات لخدمة هذه المقاصد. الوسائل تتغير بتغير الزمان والمكان، يعني مثلاً الرسول قال: «السواك مطهرة للفم مرضاة للرب» هنا هدف ثابت وهو طهارة وتنظيف الفم، وذلك يدخل في الإطار العام الذي يهدف إليه الإسلام: «الطهور شطر الإيمان»، أي تنظيف البدن، وتنظيف الطريق، وتنظيف البيت، ولكن هل كل العالم ينبغي أن يستعمل السواك الموجود في جزيرة العرب، ولعل هذا السواك لا يوجد في البلاد الأخرى، ولعل كثير من الناس لا يتأثر بهذا السواك، ولعل السواك ينزل دم من بعض الناس؟ إذن أنا عندي هدف ثابت هو تنظيف الفم، وعندي وسيلة متغيرة، حتى بعض العلماء قال ممكن أن تستخدم أصبعك أو تستعمل أي عود، ومن ذلك استعمال الفرشاة والمعجون. وهناك ما هو أهم من هذا، الرسول صلى الله عليه وسلم قال: «صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته» هنا مقصد ثابت هو: أن نصوم شهر رمضان لا نزيد عليه ولا ننقص منه، لا نصوم يومًا من شعبان، ولا نفطر يومًا من رمضان. وكانت الوسيلة الوحيدة لإثبات دخول الشهر والخروج منه، هي رؤية الهلال، الآن أصبح عندنا وسيلة غير الرؤية بالعين المجردة، أصبح عندنا الرؤية عن طريق المراصد، وأصبح بالإمكان تفادى كثير من الأخطاء، خصوصًا أن بعض المذاهب تثبت الرؤية بشاهد واحد أو شاهدين، ويمكن أن يخطئا، ويثبت هذا الخطأ بما أصبح معروفًا في علم الفلك العصري، فهناك شيء اسمه الاقتران أو الاجتماع، أي أن تكون الشمس والأرض والقمر في خط واحد، ولا يمكن أن يُرى الهلال إلا بعد هذه بلحظة كونية، الكون كله تحدث في لحظة واحدة، وبعد ذلك بساعات يمكن رؤية الهلال. إذا لم يحدث هذا يكون هناك خطأ، ولكن نحن كثيرًا ما نصوم في بعض السنين ونفطر ولم يحدث اقتران، فنصوم يومًا من شعبان ونفطر يومًا من رمضان، فلماذا لا نقر ما يقره العلم الحديث؟ وهو أنه لا بد أن يثبت دخول الشهر فلكيا، حتى يمكن رؤيته بالعين أو بالمرصد أو بأي شيء. الحقيقة والمجاز ** ننتقل الآن إلى التفريق بين الحقيقة والمجاز، وكما تعلمون أن شيخ الإسلام ابن تيمية رحمة الله عليه أنكر ما يعرف بالمجاز؟ شيخ الإسلام ابن تيمية ينكر تسمية هذا مجازًا، وإن كانت الأشياء التي جاءت لا يمكن أن ينكرها، وإنما لا يسمى هذا مجازًا، وأنا أقول إن عظماء الرجال، الواحد منهم له أشياء غريبة، ابن حزم وهو عبقرية عظيمة من عبقريات الإسلامية، في الفقه، والأصول، والفلسفة، والملل والنحل، والأدب، والشعر، رجل موسوعة، ومع هذا ينكر القياس، وينكر تعليل الأحكام، ووردت عنه أشياء مضحكة. فشيخ الإسلام ينكر المجاز، ولكن لا نستطيع أن ننكر أن هناك حقيقة وهناك مجازًا، ولا بد أن نعترف بهذا، حينما يقول النبي عليه الصلاة والسلام لزوجاته أمهات المؤمنين: «أطولكن يدًا أسرعكن لحاقًا بي» فبعض نساء النبي فهمن الحديث على ظاهره، أي على الحقيقة، وأخذن يقسن الأيدي، أيها أطول، وبعد ذلك ماتت السيدة زينب رضي الله عنها وعرفن أن طول اليد هنا يعني الجود والعطاء. بعض الناس ينكر المجاز والتأويل بصفة عامة، ولكن هذا في الحقيقة يضيع الحقائق، حتى نجد ابن حزم رغم نزعته الظاهرية الواضحة يؤول بعض الأحاديث، ففي حديث في البخاري ومسلم أن النيل والفرات أصلهما من الجنة، وذكر لي الأستاذ مصطفى الزرقا رحمه الله أن أحد كبار القانونيين قرأ البخاري فوجد فيه هذا الحديث، فقال هذه خرافات، فنحن نعرف أصول النيل، ومنابعه في الحبشة ومنطقة البحيرات الكبرى، فما علاقة الجنة بالأمر؟ ابن حزم، رغم ظاهريته، يقول لا يفهم هذا الحديث إلا كما نقول هذا يوم من أيام الجنة، إذا كان يومًا معتدلًا وهواؤه ونسيمه عليلًا، ولذلك عندما نقول مثلاً إن الحجر الأسود من الجنة، فلا نأخذها بالضرورة على ظاهرها، أي أن الحجر الأسود انتقل من الجنة، فهذا ليس هذا من الضروري. وفي المقابل هناك أحيانًا بعض الحقيقة تحمل على المجاز، وهذا مرفوض مثل بعض الناس يقول إن المقصود بالسحور في «تسحروا فإن في السحور بركة» هو الدعاء والاستغفار. ** يصرفه من الحقيقة إلى المجاز؟ نعم، وهذا مرفوض لأن هناك حديثًا آخر مبنيًا على السحور: «تسحروا ولو بجرعة من ماء»، فهذا دل على أن السحور شيء يأكل ويشرب، كما أن هناك من أول الأحاديث الذي جاءت عن المسيخ الدجال، وقال إن هذا المقصود به هو الحضارة الغربية؛ لأنها عوراء. وأنا ذكرت هذا المعنى لا على أساس تفسير المسيح، ولكن قلت إن هذه الحضارة ينسبونها إلى المسيح ابن مريم، وهي أحق أن تنسب إلى المسيخ الدجال؛ لأنها المسيخ الدجال أظهر ما وصف به أنه أعور، وهذه الحضارة حضارة عوراء، لأنها تنظر إلى الحياة بعين واحدة، عين المادة وعين الحسية، وتنكر الغيب وتنكر الروح. كما أنا بعضهم قال إن المقصود بنزول المسيح ابن مريم هو انتشار السلام؛ لأن المسيح كان يدعو إلى السلام، مع أن الأحاديث التي جاءت في نزول المسيح قالت «لينزلن المسيح حكمًا عدلاً، وليكسرن الصليب، وليقتلن الخنزير، وليضعن الجزية» حتى لا يقبل الجزية، يعني لن يأتي بالسلام كما يقولون. ** إذن أنتم تريدون أن نفرق بين الحقيقة والمجاز، ولكن لا نغالي في هذا. طبعًا، كل شيء له ضوابطه. الغيب والشهادة ** وماذا تقصدون فضيلة الشيخ بقولكم التفريق بين الغيب والشهادة؟ نحن نؤمن بأن هناك عوالم غيبية، وهناك عوالم شهادة، عوالم الغيبية التي جاء بها الكتاب والسنة، مثل: الملائكة، والكرسي، والعرش، والأمور الأخرى من الحياة البرزخية في القبر، ومما بعد البعث من حشر ونشر، وأهوال القيامة، والجنة والنار وما فيهما، ولو ظللنا نقيس هذه الأشياء على عقولنا نستبعدها، لكن هذه الأشياء نحن نؤمن بها كما جاءت؛ لأنها داخلة في الإيمان بالغيب، والإيمان بالغيب يجب أن يؤمن به الإنسان ولا يتعب نفسه في البحث عنه؛ لأن هذا مما جاء به الإسلام ليريح الإنسان من بذل مجهودٍ في أشياء ليس وراءها طائل، ويوفر هذا المجهود للبحث في عالم الشهادة، ابحث في قوانين الكون واكتشف فيه ما شئت وسخره لمصلحة الخلق، هذا هو المطلوب من المسلم، لا أن يضيع وقته في الغيبيات التي لا يجدي البحث فيها، وإنما تأخذ بالتسليم. ** طالما أن الأحاديث قد صحت فلا بد أن نسلم؟ إن صحت الأحاديث ولا شيء فيها، ولا شك فيها، تقبل وآمنا وصدقنا. ** بقي مَعلم واحد، ذكرتم أنه التأكد من دلالات ألفاظ الحديث، فما المقصود بذلك؟ المقصود أن هناك أناسا يفسرون القرآن، ويشرحون الحديث أو يفهمونه على غير ما أريد به، مثلاً بالنسبة للقرآن العلماء قالوا لا بد أن يفسر النص باللغة في وقت ورود النص، لا نفسره بالمصطلحات الحادثة، فنكون قد ضللنا الطريق، بعض الناس يقول إن القرآن يرغب في السياحة، لماذا ؟ لأنه وصف المؤمنين ب: التائبين، العابدين، الحامدين، السائحين. فهل هذا يمكن أن يقصد به السياحة بالمفهوم السائد الآن؟ لابد أن نعرف كلمة معنى «ساح» في ذلك الوقت، وما يقال في القرآن يقال في السنة نفسها، فنأخذ الألفاظ ونرى ماذا أراد النبي صلى الله عليه وسلم بهذا اللفظ؟ ** موضوع لعن المصورين هل يدخل في هذا الأمر؟ لا ينبغي أن نأخذ أيضًا لفظة «المصورين»، ونقول لإخواننا الذين يصورننا الآن الرسول لعنكم؛ لأنه قال: «أشد الناس عذابًا يوم القيامة المصورون»، المقصود بالتصوير في ذلك الوقت غير ما نسميه التصوير الفوتوغرافي أو التصوير الجوي، أو التصوير التليفزيوني، لأن التصوير الذي ذمه النبي صلى الله عليه وسلم هو مضاهاة خلق الله، لكن هذا التصوير الحديث هو خلق الله نفسه، الذي يصورنا لا يفعل شيئًا، هو يظهر صورتنا ويعكسها، فلم يخلق شيئًا ولم يضاه خلق الله عز وجل. العقل والشرع ** البعض أحيانًا وهو يقرأ أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم يحاول جاهدًا أن يقدم العقل على الشرع، فهل تقديم العقل على الشرع من الممكن أن يقبل في جانب الشهادة؟ المقصود بتقديم العقل على الشرع، أن الشرع درجة ثانية، والعقل درجة أولى على عكس ما هو مطلوب من المسلم، فالإسلام يؤخذ من الوحي، أي يؤخذ من الشرع، والعقل مهمته أن يفهم هذه النصوص، ويستنبط منها، ليس مهمته أن يكون مقدما على الشرع، لأنه إذا قدمت العقل على الشرع، فأي عقل تقدم، عقل زيد أم عقل عمرو، عقل الفيلسوف أم عقل المتكلم، أم عقل الصوفي، أم عقل الفقيه، أم عقل الملحد، كل واحد له عقل وله فهم، إنما أنا أقدم العقل المنطقي، أي العقل العام الذي يحتكم إلى قواعد كلية، فلو وجدنا أمرًا مستحيلاً في هذه الحالة لا بد أن أؤل الشرع ليتفق مع العقل، والأساس عندنا أنه لا يصطدم نقل صحيح وعقل صريح، فإذا حدث الاصطدام لا بد أن ما ظنناه من الشرع ليس شرعًا، أو أن ما ظنناه من العقل ليس عقلاً. ** إذن القضية لا بد أن يكون هناك تابع ومتبوع، والعقل تابع والشرع هو المتبوع. ولكن علماءنا قالوا إن أساس النقل هو العقل، يعني بماذا ثبت الشرع، ثبت بالعقل، حقيقتان كبيران ثبتتا بالعقل: وجود الله عز وجل وثبوت النبوة بصفة عامة، ونبوة محمد بصفة خاصة. ولكن بعد أن يثبت العقل كما قال الإمام الرازي: يعزل نفسه ويتلقى من الشرع، فيقول سمعنا وأطعنا (وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَن يَكُونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ). ولا يمكن أن يتعارض نص صحيح مع مصلحة حقيقية، ولابد أن تكون المصلحة موهومة، أو يكون النص غير ثابت.
