أشرف حسن منصور.. عرف عن فلاسفة مدرسة فرانكفورت اتجاههم الماركسي الواضح ، و الذي أعلن عنه بوضوح أعضاء المدرسة خاصة في الثلاثينات و جزء من الأربعينات. فقد عرف عن هوركهايمر و أدورنو و ماركيوز أنهم من أهم أعلام تيار الماركسية الغربية أو الإنسانية التي حافظت على الجوانب الفلسفية و الثقافية من فكر ماركس و دافعت عن الماركسية في صيغتها الهيجلية الجدلية في مقابل الفهم النصي الأرثوذكسي ذو النزعة الاقتصادية المبالغة للماركسية السوفييتية أو اللينينية و الستالينية . كما تعد المدرسة إحياء لليسار الهيجلي الذي كان ماركس نفسه منتميا إليه في شبابه . و الحقيقة أن يورجن هابرماس الذي يمثل الجيل الثاني في المدرسة كانت له دراساته و تعليقاته على أعمال الجيل الأول للمدرسة ، و أتى أيضا بتفسيرات عديدة لأفكار جميع أعضاء المدرسة 3. و الجديد الذي أتى به هابرماس في هذا الشأن هو تقسيمه لتطور المدرسة إلى مرحلتين : المرحلة الأولى و تمتد من نشأة المدرسة و حتى الحرب العالمية الثانية، و هي مرحلة تمثيل المدرسة لتيار الماركسية الغربية . أما المرحلة الثانية فتبدأ من الحرب العالمية الثانية و تكشف عن تخلى المدرسة عن كثير من مبادئها الماركسية و مشروعها في النظرية النقدية الذي كان صورة معدلة عن المادية التاريخية و ميلها نحو التشاؤم و العدمية متأثرة في ذلك بنيتشة. تشخيص هابرماس هذا للتطور الفكري للمدرسة يهدف إلى توضيح التأثير النيتشوي عليها بعد الحرب العالمية الثانية ،و ذلك في مقابل اقتصار معظم المعلقين على تاريخ المدرسة على التأثيرات الماركسية . يريد هابرماس إثبات أن نبيتشة هو الشخصية الأساسية المؤثرة ، و تأثيره يفوق تأثير شوبنهاور على هوركهايمر ، و كيركجور على أدورنو ، و هايدجر على ماركيوز وجد هابرماس نفسه في بداية حياته مهتما بمن يهولون من الآثار السلبية للحداثة ، و ذلك هو الذي جذبه نحو قراءة أعمال الجيل الأول من مدرسة فرانكفورت 1. ففي شبابه كان مركزا على التراث الماركسي و كتابات الماركسيين المعاصرين له و خاصة أصحاب الماركسية الغربية . و بذلك قرأ مؤلفات لوكاتش و هوركهايمر و أدورنو و ماركيوز على أنها ماركسية . و سوف يكتشف هابرماس بعد ذلك أن هذه الشخصيات لا تدين لماركس بقدر ما تدين لنيتشة ، و أن أعمالهم أقرب إلى النقد الراديكالي النيتشوي للحداثة و التنوير من المادية التاريخية بمعناها الماركسي الدقيق . هابرماس و نيتشه : كان تأثير نيتشة أيضا وراء اتجاهات فكرية جديدة ظهرت في فرنسا في النصف الثاني من القرن العشرين مثل ما بعد البنيوية و التفكيكية و ما بعد الحداثة . و انشغل معظم أعلام هذه التيارات في إعادة تفسير أعمال نيتشه ووضع أفكاره في سياق اتجاهاتهم مثل فوكو و باتاي و دريدا و دولوز . اهتم هابرماس بهذه الاتجاهات الفرنسية الجديدة من بين اتجاهات فكرية عديدة ، و هذا ما دفعه إلى تخصيص دراسة مستقلة عنها . لاحظ هابرماس أيضا أن نيتشه يعد تراثا مشتركا بين هذه الاتجاهات الفكرية الفرنسية و الجيل الأول من مدرسة فرانكفورت و يمارس تأثيرا مماثلا عليهما معا . و هذا ما دفعه إلى تناول هذا الجيل الأول مع فلاسفة ما بعد الحداثة الفرنسيين في نفس الدراسة ، و البدء بنيتشه و رؤيته للحداثة باعتباره النقطة التي يبدأ منها و يعتمد عليها فكر ما بعد الحداثة و فكر مدرسة فرانكفورت أيضا 2. إذا كانت الحداثة تتميز بوعيها بذاتها و بوعيها بالزمن ، أي بأنها تمثل مرحلة تاريخية و حضارية جديدة ، و بأن هذا الوعي هو مصدر معاييرها و قيمها ، فإن نيتشه قد ذهب إلى أن هذه الحداثة فارغة و بدون مضمون ، فهي لم تأت لنا إلا بالعدمية ، و من هنا فإن مشروع الحداثة في نظر نيتشة منهار منذ بدايته . بشرت الحداثة بالعقل ، إلا أن هذا العقل لم يقدر على تحقيق التوافق الذي كان يقوم به الدين . فقد هاجمت الحداثة الدين و أحلت العقل و العلم الحديث محله دون أن تنجح في أداء الوظيفة القديمة للدين . نيتشه هنا يخطو خطوة أبعد من هيجل3، فالأخير كان يدافع دائما عن العقل و دوره في الإحلال محل الدين ، أما نيتشة فلن يلجأ إلى أية خيارات هيجلية لمعالجة أزمة الحداثة ، سواء كانت الفلسفة عند هيجل الشاب أو الدولة لدى هيجل الكهل . و بما أن التراث الديني لا يمكن أن يستعاد مرة أخرى بعد عصر التنوير و النقد الذي تعرض له الفكر اللاهوتي ، فإن الأمل عند نيتشه لا يمكن أن ينعقد إلا في الأسطورة . و من هنا يضع نيتشة أمله في إمكانية عودة الروح الديونيسية ، أي روح المغامرة و الإقدام ، و يصف هذا الأمل بلغة شعرية أسطورية . يأخذ فكر نيتشه هنا طابعا مسيحيا قويا يجعله ينتظر الإله الآتي قريبا ، أي ذلك الإنسان الأعلى ذو الروح الديونيسية . و بالطبع فإن هذا الطابع المسيحي في فكر نيتشه يقتصر على الجانب اللاهوتي ، أي ذلك الجانب المنتظر للخلاص و لعودة المسيح مرة أخرى ، التي هي عودة الروح الديونيسية عند نيتشه، و ليس الجانب الأخلاقي و التاريخي الذي انتقده نيتشه بعنف 1 كما أصبح الفن عند نيتشة هو الذي يعوض ضياع الميتافيزيقا ، أي يصبح هو الميتافيزيقا الجديدة . و ما دفع نيتشة نحو هذه النظرة إلى الفن هو أن الواقع عنده أصبح زائفا وواهما ، و الفن هو القادر على ربطنا بالوجود الأصيل . تأثير نيتشة على مدرسة فرانكفورت يسير في ثلاثة اتجاهات : الاتجاه الأول نقد الحداثة و التنوير ، و الاتجاه الثاني نقد العقل الذي يتحول لدى المدرسة إلى نقد العقل الأداتي ، و الاتجاه الثالث هو التحول نحو الفن خاصة لدى ماركيوز و أدورنو باعتباره سبيلا للخلاص و الميل نحو صياغة نظرية في الإستطيقا تكون بديلا لمشروع النظرية النقدية الذي تخلت عنه المدرسة .هذه الخصائص الثلاثة التي ميزت المدرسة بعد الحرب العالمية الثانية تظهر بوضوح التأثير النيتشوي و غياب التأثير الماركسي . نقد الحداثة و التنوير : عندما ظهرت المدرسة كاتجاه فكري في الثلاثينات كانت لا تزال تأخذ نقد الاقتصاد السياسي الماركسي نموذجا لنقد المجتمع الرأسمالي و للتحرر، و تعتقد أن الحل يتمثل في تغيير ثوري للعلاقات الاقتصادية السائدة،و في البروليتاريا كهدف يعمل من أجله النقد و يعده لمهمة التغيير2 . و قد واجهت النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت من جراء ذلك صعوبتين : الأولى تتمثل في المصير الذي آلت إليه الماركسية في روسيا و التشويه الذي تعرضت له هناك ، و الثانية تمثلت في إدراج الطبقة العاملة في النظام الرأسمالي مما أحبط إمكانية الثورة و التغيير ، بالإضافة إلى نجاح الرأسمالية في التغلب على أزماتها بفضل تغييرها لبناء الدولة من النموذج الليبرالي إلى نموذج دولة الرفاهية ذات الاقتصاد المخطط .1 و هذا ما أدى إلى النزعة التشاؤمية لهوركهايمر و أدورنو و وصول النقد لديهما إلى العدمية و تخليهما عن نموذج نقد الاقتصاد السياسي كأحد مشروعات النظرية النقدية ، و إحلال نموذج نقد العقلانية الأداتية محله ، و هو ما فتح أمام هابرماس اكتشاف التأثير النيتشوي عليهما. و هذا أيضا ما أدى بماركيوز إلى التخلي عن مشروع النظرية النقدية و عن انتماءاته الماركسية السابقة و ممارسة نفس النقد العدمي التشاؤمي الذي ظهر عند هوركهايمر و أدورنو . من أهم الدعائم التي قامت عليها الحداثة العلم و التكنولوجيا. و الحقيقة أن ماركس نفسه كان ينظر نظرة إيجابية لهما ، فقد اعتقد أن تقدم العلم و التكنولوجيا سوف يعجل قيام الثورة الاشتراكية و يعمل على ظهور تنظيم جديد للعمل و العلاقات الإنتاجية يستجيب لهذا التطور . إلا أن هذا التقدم لم يعمل إلا على تدعيم الرأسمالية و القضاء على إمكانية تكوين طبقة عاملة موحدة ذات وعي ذاتي مستقل . و هذا ما أدى بمدرسة فرانكفورت إلى ممارسة نقد شامل للحداثة . فبينما كان فكر المدرسة في الثلاثينات يتركز حول نقد الأيديولوجيا و ذلك بهدف الدفاع عن قيم الحداثة مثل العقل و العدالة و الحرية ، تحول في الأربعينات إلى " نقد العقل في التاريخ " أي العقلانية كما فهمتها الحداثة الأوروبية و مارستها طوال تاريخها . و بذلك تحول النقد لدى المدرسة إلى فلسفة في التاريخ ، و يظهر ذلك واضحا من العنوان الفرعي الذي وضعه هوركهايمر و أدورنو لكتابهما " جدل التنوير " و هو " شذرات فلسفية نحو فلسفة في التاريخ " 2. فبدلا من تتبع أوجه اللاعقلانية في فترة تاريخية معينة يتم الحكم على تاريخ الحداثة الأوروبية كلها بأنه مسيرة نحو العدمية . تتبع هوركهايمر و أدورنو أصول العلم الحديث حتى وصلا إلى بدايته في عصر التنوير ، و رأيا أن مفهوم التنوير الذي كان أساس فكرة العلم الحديث كان يعني تخليص الإنسان من الخوف . فالبرنامج الأساسي للحداثة الغربية التي بشرت بالعلم كان تخليص العالم من طابع الغموض الذي اكتنفه في ظل التفكير الديني و الأسطوري القديم ، و ذلك بإحلال المعرفة العلمية محل الأفكار الخيالية . و على الرغم من ذلك فإن مسيرة الحداثة كشفت عن أنها لم تتخلص تماما من الأسطورة بل أصبحت تحمل في داخلها عناصر أسطورية 3. فقد تخلصت من سيطرة الكنيسة لتضع مكانها سيطرة الدولة التي أصبحت هي الأسطورة الجديدة . كما تخلصت من الفكر الغيبي اللاهوتي لتضع محله نزعة علمية وضعية لا تهدف إلا للسيطرة على الطبيعة و لأغراض أداتية ، و بذلك أصبحت التكنولوجيا أسطورة جديدة أيضا 1. و إذا كان الفكر الأسطوري قد رأى أن العالم ملئ بالقوى الخفية و الغيبية و استخدم السحر لإرضاء هذه القوى و إخضاع الطبيعة لإرادة الإنسان ، فإن فكر التنوير هو الآخر لم ينظر إلى الطبيعة إلا على أنها مليئة بالطاقة و القوة التي يمكن إخضاعها لخدمة الإنسان . و بعد أن كانت القوى الخفية هي مفتاح السيطرة على الطبيعة ، أصبح السبب و القانون العلمي هو مفتاح هذه السيطرة . و على الرغم من أن هذا التحول الهائل يحمل في ظاهره تقدما في العقلانية و نزعا للصفة السحرية عن العالم ، إلا أنه في أساسه يحمل نفس العلاقة بالطبيعة و نفس الموقف تجاهها .2 نقد العقل : يميز هوركهايمر في كتاب له ظهر بعد " جدل التنوير " عنوانه ذو دلالة هامة و هو " اضمحلال العقل " بين العقل الذاتي و العقل الموضوعي 3. العقل الذاتي عنده يتصف بأنه أداتي ، أي ينشغل بالحساب و التفاصيل الجزئية و الأهداف القريبة ، و لذلك فهو يهدف إلى السيطرة على الطبيعة ، و يركز على الوسائل المناسبة لتحقيق الأهداف ، و يرى أن المعقولية تتمثل في التناسب بين الوسائل و الأهداف . و الأهداف التي يسعى إليها هذا العقل الذاتي هي الحفاظ على الذات ، و قيمته تتحدد بالفائدة العملية التي يمكن أن يقدمها من أجل السيطرة على الطبيعة و على البشر . أما العقل الموضوعي فهو يؤكد على القيم العليا كغايات سامية ، مثل الحياة الفاضلة و السعادة ، و أيضا على تحقيق المعقولية في حياة الإنسان . حمل الدين و الفكر اللاهوتي و الميتافيزيقي تراث هذا العقل الموضوعي ، وقد تعرض هذا التراث للاضمحلال بعد أن انتهى الدور التقليدي للدين و تعرض الفكر الميتافيزيقي للنقد . كما لم يرض هوركهايمر عن هذا التراث في العقل الموضوعي ، ذلك لأنه لم يميز بين الإنسان و الطبيعة ، و هذا اللاتمييز يحمل في داخله نية مضمرة للسيطرة على الإنسان و الطبيعة معا4. كما أن فلسفات العقل الموضوعي مثل الأفلاطونية و الهيجلية لم تستطع أن تتخلص تماما من ميراث الفكر الأسطوري و الديني . فلقد حملت الأفلاطونية آثارا من الفكر الأسطوري اليوناني ، و حملت الهيجلية آثارا من اللاهوت المسيحي . تكشف مدرسة فرانكفورت أن هناك جدلا مستمرا بين العقل كغاية و العقل كأداة . فكل تقدم جديد يحققه العقل في المجال المادي يؤدي إلى زيادة القهر و الهيمنة ، في حين أنه يجب أن يؤدي إلى زيادة التحرر ، و كل توسع في السيطرة على الطبيعة يوازيه توسع مماثل في السيطرة على الإنسان . كما اختفى مفهوم العقل كما ظهر في التراث الفلسفي . إذ فهمه هذا التراث على أنه هو الذي يميز الإنسان عن الحيوان ، و عن طريقه يستطيع الإنسان تحرير نفسه من العبودية للطبيعة . و لم يكن يعني التحرر من عبودية الطبيعة السيطرة عليها و إخضاعها ، و إنما كان يعني فهمها و استيعاب منطقها الخاص1 . كما لم يكن العقل كما فهمته الفلسفة مرتبطا بالوجود الشخصي للمرء ، بل بالحياة بوجه عام ، و هذا يعني تجاوز حدود حفظ المرء لذاته و لمصلحته الشخصية و الاهتمام بالحياة الفاضلة للجماعة كلها . أما مع سيادة التصور الأداتي عن العقل ، فتتحول الملكات الذهنية إلى وظائف ، إي إلى نوع من التقنية تتطلب التدريب عليها لممارستها جيدا ، كما تتطلب الخبير الذي يتخصص في جزئية صغيرة من العمليات العقلية بدلا من الشخصية الإنسانية الكاملة . و بتفتيت العمليات العقلية إلى أجزاء صغيرة و تحول هذه الأجزاء إلى اختصاصات لخبراء يتم تشيؤ العقل و تحوله إلى آلة . و بذلك يتحول العقل من قوة نقدية إلى قوة خضوع . الإستطيقا كبديل لمشروع النظرية النقدية : بعد أن وصفت مدرسة فرانكفورت العقلانية السائدة بأنها عقلانية هيمنة و سيطرة و إخضاع ، و بعد أن حكمت على العلم كذلك بأنه يحتوي في بنائه المنطقي على إمكانية تجعله يستخدم في السيطرة ، و بعد أن نقدته باعتباره يحمل توجها تسلطيا نحو الطبيعة و نحو الإنسان ، أرادت العثور على مجال آخر لا يسوده مثل هذا التوجه ووجدته في الفن . حكم أدورنو على الفكر التصوري – أي التفكير من خلال تصورات- بأنه يكشف عن علاقة شكلية أداتية ، إذ يسعى الفكر بذلك إلى إخضاع تنوع الأشياء لتصورات وفق منطق أداتي يسهل التعامل المادي معها . و في المقابل رأي في الفن بديلا عن هذا النمط في التفكير لأن الوحدة بين عناصر الفن ليست وحدة تقوم على تصورات بل على الخيال . كما أن الفن يسعى نحو الكلية ، أي يضفي على موضوعاته طابع الشمول ، فالأصالة الداخلية للأعمال الفنية و ما تكشف عنه من حقيقة و مصداقية تقف ضد كلية العقل الأداتي و تشهد على إمكانية وجود تصور مختلف عن الحقيقة غير الذي نجده في التصور الوضعي عن العلم . الفن إذن هو القادر على تحقيق وجود غير مغترب للإنسان يخرجه عن أشكال و مظاهر التشيؤ الموجودة بالمجتمع و يخلصه من سيطرة صنمية السلع السائدة في النظام الرأسمالي. أما ماركيوز فيضع آماله كلها في الفن الذي يرى انه هو البديل عن التقنية و الذي ينزع إلى أن يشكل الواقع بطريقة مختلفة عن طريقة تشكيل التكنولوجيا له ، و الذي سوف يختفي فيه التعارض بين الخيال و العقل ، و الملكات العليا و الدنيا ، و الفكر الشعري و العلمي . كما أنه ينظر إلى الفن على أنه القادر على تشكيل مبدأ جديد للواقع يختلف عن مبدأ الواقع القمعي في النظرية الفرويدية. أصبحت مهمة كشف و استباق مجتمع جديد عقلاني و حر عند ماركيوز مهمة الفن . فالحس الجديد الذي سيأتي به الفن أصبح عنده هو الممارسة الواجب القيام بها ، فهذا الحس الجديد ينشأ في الصراع ضد العنف و الاستغلال في سبيل أشكال و طرق جديدة في الحياة . و تتمثل الممارسة التي سيأتي بها الفن في نفي النظام القائم كله بأخلاقه و ثقافته ، و توكيد حق بناء مجتمع ينتهي فيه الفقر و الكد و التحول إلى عالم تصبح فيه قيم الإحساس و اللعب و الهدوء و الجمال أشكالا للوجود ، و بالتالي تصبح شكل المجتمع نفسه .
