في عرضنا الموجز لما ورد في الرسالة المختصرة التي أعدها د. غازي صلاح الدين، وأصدرها المركز القومي للإنتاج الإعلامي في منتصف تسعينيات القرن الميلادي العشرين الماضي ضمن رسائل ما يسمى «البعث الحضاري»، أشرنا أمس لما يفيد بأن د. غازي كان على قناعة واضحة بما جرى في تلك الفترة المبكرة من تجربة الحكم الراهنة للحركة الإسلامية للنخبة السودانية الحديثة والمعاصرة التي استولت على سدة مقاليد السلطة بانقلاب ثوري مدني وعسكري عام 1989م. وكما واضح في الرسالة المشار إليها فقد كان د. غازي منظراً ومؤيداً لما أقدمت عليه السلطة الثورية الحاكمة والحركة الإسلامية المؤسسة لها والمسيطرة عليها بهيمنة منفردة آنذاك من حظر للأحزاب السياسية المتعددة واستبدالها بما أطلقت عليه نظام المؤتمرات الشعبية، إضافة إلى الشروع في تطبيق نظام الحكم الاتحادي الفيدرالي، وإنشاء ما يسمى «الدفاع الشعبي» و «الشرطة الشعبية» كتنظيمات عسكرية موازية ومساندة للقوات النظامية الرسمية ممثلة في القوات المسلحة وقوات الشرطة.. الخ ووفقاً لما ورد في تلك الرسالة المشار إليها، فقد كان د. غازي يرى أن ما جرى على النحو المشار إليه وغيره من الإجراءات الثورية الأخرى والتي كانت هادفة لإحداث تغييرات جذرية في الاوضاع التقليدية القائمة، قد كانت بمثابة اجتهادات مطلوبة ومقنعة، وجاءت معبرة عن رؤية معاصرة لنظام السياسية الشرعية المستمدة من الشريعة الإسلامية ومقاصدها. وهي اجتهادات كانت تحظى بالقبول لدى د. غازي الذي عبر في الرسالة المشار إليها عن الموافقة عليها وإظهار الاستماتة والحماسة في الدعوة لها والدفاع عنها بناءً على مثل هذه الرؤية، وباعتبار أنها كانت صالحة وراشدة ومتسمة بالحكمة في التعامل مع الظروف التي كانت سائدة في تلك المرحلة من عمر التجربة، ولكن مع الحرص على الإشارة إلى أن هذا لا يعني أن مثل تلك الاجتهادات ستظل جامدة وغير قابلة للتطوير والتغيير والمراجعة عندما تنشأ ظروف وأوضاع جديدة ومغايرة ربما قد تستدعي وتقتضي الإقدام على القيام بذلك والاستنارة فيها بمبادئ الشرع الإسلامي ومقاصد فقهه، إلى جانب الاعتبار بما يجري ويحدث وينتج وينجم على أرض الواقع من استحداث للحقائق والوقائع وخبرة مكتسبة من الممارسة. وفي سياق الإشارة لمثل هذه الرؤية لمآلات مقالات الإسلاميين في شأن العلاقة بين الدين والسياسة، وما حدث من تأثير عليها نتيجة للتجربة الراهنة في ممارستهم للحكم والاستيلاء على سدة السلطة بهيمنة وسيطرة منفردة، وما نجم عن ذلك من دروس مستفادة وعبر مستخلصة على النحو الذي يعبر عنه ويجسده د. غازي صلاح الدين، فإنه يمكن العودة أيضاً لما أورده في مقالات صحفية متسلسلة كتبها في مرحلة لاحقة تعود إلى النصف الثاني من العقد الأول للقرن الميلادي الحادي والعشرين الجاري، ثم نشرتها في مجلة «أفكار جديدة» الفصلية الصادرة عن هيئة الأعمال الفكرية بالخرطوم في عددها الثامن عشر عن الفترة من مارس حتى يونيو 2007م تحت عنوان «صورة لمستقبل السياسة السودانية» وكما ذكر د. غازي في الحلقة الأولى من تلك المقالات فقد كتبها كمساهمة في الجدل الذي أثارته مقالات مبادلة لبعض الإسلاميين نشرتها الصحف السودانية والعربية قبل بضعة أسابيع في تلك الفترة. وهي المقالات التي ابتدرها د. التيجاني عبد القادر وردود الفعل التي أثارتها في الرد عليها آنذاك من قبل د. أمين حسن عمر وإسلاميين آخرين في ذلك الحين. وكما ذكر د. غازي أيضاً فإن القضايا التي تم طرحها في ذلك الجدل تتجاوز في موضوعها الحركة الإسلامية وتعم جميع التكوينات السياسية بل والثقافية والاجتماعية والاقتصادية والتعبدية المحضة. ثم أضاف: ولذلك فإنني لن اعتني بتعقب الآراء التي قيلت في شأن الحركة الإسلامية وحدها، وإنما سأعتني فقط باستخلاص بعض السنن التي ينطبق حكمها على الجماعات الإسلامية أو الوطنية أو العلمانية، فالقانون الاجتماعي الذي يسرى على هؤلاء جميعاً هو في جوهره قانون واحد. ولئن بدأ بعض خصوم الإسلاميين في السودان طربين لما يرونه صراعاً يشغلهم بأنفسهم، فلربما أساءوا تقدير سلامتهم من نفس الداء، لأنهم في الحقيقة مصابون به بدرجة ما. ولعل الفرق يكمن في أن الإسلاميين الذين أثاروا تلك المسائل لهم بقايا من حيوية وقدرة على تجديد النظر وتقليب البصر في ما أصابهم.. وهي بقايا ملكات نضبت لدى كثير من جماعات تكلَّست مفاصلها، وتيبَّست عظامها، فلم تعد قادرة على طرح الأسئلة حول وجودها وبقائها ومستقبلها. وبدأ د. غازي مساهمته في ذلك الجدل حول مستقبل السياسية في السودان بسؤال هو لماذا انقرض الديناصور وعاش الفأر؟ وقال في معرض الإجابة عن السؤال: يمكنك إن كنت من علماء الأحياء ولمصلحة استخلاص الدلالة من هذا السؤال أن تتجاهل للحظة أن الفأر لم يظهر على سطح الأرض إلاّ بعد انقراض الديناصورات بأزمان بعيدة، فالعبرة في المقارنة هي بين كائن محظوظ أو ناجح وآخر أقل حظاً أو أقل نجاحاً. والعبرة التي نستقيها من سنن الطبيعة لتفسر لنا بقاء كائنات كفئة كالفأر رغم تقلبات الطبيعة القاسية هي التكيّف، وبجملة واحدة فالإجابة هي أن الفأر ككل مخلوقات الله الأرضية على الأقل له القدرة على التكيّف. وبعض تلك المخلوقات أوتي من تلك العطية الإلهية أكثر مما أعطي غيره من أمثال الديناصور المسكين. ولكن هذه الإجابة وحدها لن تؤهلنا لدخول محاريب العلم المهيبة، فهي إجابة قد تأتيك من راعي غنم قوي الملاحظة، ولهذا فسنواصل غداً لنقف على الدروس المستفادة والعبر المستخلصة لدى د. غازي في رؤيته لتجربة الحكم الحالي للإسلاميين في السودان.