1/2 مقدمة تمهيدية الإسلام والحداثة: إشكالية العلاقة؛ الرؤية وإمكانية المقاربة. يعبر مفهوم الحداثة بوجه عام عن مسيرة التحولات التاريخية في المجتمعات الغربية منذ عصر النهضة إلى اليوم، تلك التي شملت مختلف مظاهر الحياة الفكرية المجتمعية والاقتصادية والسياسية والأدبية والفنية ونحوها، فحالة الحداثة التي ينتسب إليها الغربيون ويرجعون إليها الفضل في تقدمهم المادي وازدهارهم الحضاري، تعبر عن تحولات اجتماعية تاريخية لها سياقاتها الفلسفية والثقافية الخاصة، كونها وكما يرى "تورين" حالة رفض للتصورات الدينية القديمة التي تقوم على أساس ديني طوباوي، وتمثل في الوقت ذاته حالة قطيعة مع الغائية الدينية الكنسية التقليدية، أي إنها انتصار للعقل المادي في مختلف مجالات الحياة والعلم والوجود، وغايتها هي بناء مجتمع دنيوي عقلاني. وبعبارة مركزة فإن الحداثة هي حالة ولادة جديدة لعالم يحكمه العلم وتسوده العقلانية المادية العلموية، وتقع فيه القطيعة مع الحالة الدينية. وهكذا فالحداثة والحداثة البعدية، تعبر عن حالة مخاض تاريخي طويل لتحرر المجتمعات الأوربية من معنى المعني الإنساني ودلالة الهداية الإلهية وقيمية الحياة الإنسانية، وهو المخاض الذي تشرحه لحظات بعينها أهمها، أولاً: لحظة القطيعة المعرفية والأخلاقية بين البعدين الإلهي والإنساني، فإذا كانت المعرفة الأوربية السابقة للحظة الحداثة الغربية، ذات طابع لاهوتي أو ميتافيزيقي، بتأكيدها على ماهية النظام الكوني الذي يحكم العالم ويفرض نفسه على الطبيعة والمجتمعات والأفراد، فكان أقصى ما كان يمكن أن يحققه العلم البشري، هو اكتشاف تلك الأسرار في النظام الكوني النهائي، بواسطة نور العقل أو بواسطة برؤيا الأنبياء، أو بواسطة رؤى الفلاسفة، مما يمكن عندئذ إدراك مغزى الأحكام الميتافيزيقية المضمرة ومقابلة ذلك بالطاعة والخضوع والإذعان لها. أما فلسفة الحداثة، فقد نشأت عندما تخلى الفكر الفلسفي الغربي عن هكذا إرث، ذو طبيعة دينية أو ميتافيزيقية أو الاثنين معاً، واستبدلته بالنزعة العقلانية المادية والإنسانوية الفردانية، التي تبلورت مع حركة الأنوار كحركة فكرية قوامها الإيمان بالفردانية والعقلانية والتجريبية والعلموية، فضلاً عن الإيمان بالحرية وقانون التقدم. فدخل الأوربيون منذئذ في فلك الحداثة ومعها حيرتها وقلقها الوجودي، وصارت ممارسات الفكر العقلاني تنعتق من الحدود المفروضة عليه سابقاً، فأدرك الإنسان منذ هذه اللحظة انه هو صانع تاريخه، بل إن العمل في هذا السياق الحر واجب، يفرض بدوره ضرورة الخيار، فكانت المحصلة الأخيرة هي لحظة القطيعة التي شكلت لحظة تبلور الوعي بالتقدم وقوانين التقدم، لا بوصفه تقدماً عفوياً في مجال إنماء قوى الإنتاج، أو في مجال تراكم المعلومات العلمية الجزئية، كظاهرة اعتيادية، وإنما هو تقدم يمليه الوعي بقانون التقدم، وبالرغبة في إنجازه وربطه بالخطة العقلانية والتحرر الفرداني والعلمانية الفكرية والديمقراطية السياسية، عندها أصبح لمفهوم التقدم صلة وثيقة بالمشروع الحداثي، كما أصبح العقل والعقلانية مرادفةً للتحرر والتقدم والحداثة، وبذلك يكون أهم ملمح من ملامح الحداثة كونها تعبير عن حالة من القطيعة الفلسفية مع الموروث الديني والفلسفي القديم. وكما يقول "فريدريك هيغل" (ت1831م) إن الحداثة التي بدأت مع عصر الأنوار إنما بدأت بفعل هؤلاء الذين أظهروا وعياً وبصيرة، باعتبار أن هذا العصر هو حد فاصل ومرحلة نهائية من التاريخ، يعني التاريخ الأوربي بطبيعة الحال. أما اللحظة المفصلية الثانية المتزامنة للحداثة، فهو لحظة استهام الروح الوثنية اليونانية، التي أسهمت إسهاماً مهماً في بلورة مشروع الحداثة الأوربية، اعني لحظة استلهام حركة النهضة الفنية والأدبية والعلمية للروح البحثية اليونانية، فاذا ما نظرنا إلى الحداثة من الناحية التاريخية، استناداً إلى مقياس تاريخي طويل المدي، نجد إنها تمثلت في استلهام الفكر الغربي القديم لروح الفكر اليوناني. فكانت الجذور اليونانية الوثنية هي مرجعية الحداثة الغربية، من جهة الفكر المتحرر عند اليونانيين. وتعتبر فكرة الأسطورة من اهم الشواهد والأفكار الحداثوية التي استلهمت من الفكر اليوناني الوثني ولا تزال امتداداتها حاضرة في الحياة الأدبية للحداثة، بحيث أصبحت سمة ملازمة لفكر الحداثة وأدبها. فكما يري "هنري سوسمان": إن كتّاب الحداثة اليوم أحيوا "الأوديسا" والملاحم الأخرى لتكون دليلاً لهم في جولاتهم القصصية، وأصبحت كتب "هوميروس"، تكون الاطار الحقيقي للقصة والقاعدة للنهج البنيوي، النهج الذي يُطعم به "أزرا بوندا" السلسلة الحائرة من قصصه والمادة الثقافية التي يتناولها مع غيرها من حضارات الصين وإيطاليا وفرنسا". ويجد تبرير استيعاب عصر التنوير في أوربا للقيم والآداب والرؤى الفلسفية اليونانية، مبرره المباشر في ما اتسمت به تلك الفلسفات من قبول حر للحياة، وإخضاعها للاختبار في كل جوانبها في حرية كبيرة، وهكذا شكل التراث اليوناني أساساً وطيداً انطلاقة الحداثة الفكرية والأدبية، إذ نجد أن معظم المذاهب الفكرية الحداثية كانت تسعى إلى تأصيل ذاتها بالعودة إلى العصر اليوناني كعصر محوري، فالماركسية مثلاً تؤصل طريقتها بالعودة إلى "هيراكليت"، وماديتها بالعودة إلى "ديموقريط"، وشيفرة "فرويد" ترجع برمتها تقريباً إلى الفكر اليوناني، وهكذا كان هذا الاستلهام والتحول دليل على إن الفكر اليوناني يمثل المرجعية العليا للحداثة، التي شملت مختلف المجالات العقلية والنظرية. بعبارة أخرى، إن استعانة الحداثية بروح الفلسفة اليونانية، إنما كانت لأجل بناء المستقبل، من خلال عقلنة النظرة المعرفية المادية للعالم، فجاءت الاستعانة بالفلسفة اليونانية القديمة لاسترجاع روحها، بيد أن الحركة المجتمعية لم تكن حركة أدبية فحسب بقدر ما كانت حركة فكرية وأدبية وتحولاً في منظومة القيم والمثل العليا ووعياً آخر بالعالم والروح والمثل الإنسانية. والحق إن هذا التحول الفكري والأدبي والعلمي، قد أعطى الأوربيين رؤية مختلفة جداً للعالم والوجود، بالمقارنة بتلك الرؤية البائسة التي كانت تقدمها لهم الكنيسة فيما عرف بعصور الظلام، فقد أدى التغير عن المثل العليا للكنيسة شيئاً فشيئاً إلى ظهور المجتمع العلماني الأوربي الراهن، والذي تغير اهتمامه لاحقاً عن الفلسفة اليونانية التأملية المحضة نفسها فضلاً عن تغير اهتمامه بتعاليم الرسالة الكنسية وإبعادها باعتبارها مصدراً للتوجيه في الفكر والعمل، وبدأ يبحث عن مصادر أخرى للعلم والمعرفة، وكانت أهم تلك المصادر الجديدة، التي استند عليها هي المصادر الوضعانية المتمثلة في عالم الحس والتجربة. يظهر ذلك من خلال الروح التي انعكس على عصر النهضة نفسه، كما إن الرؤية اليونانية مطلوبة لأجل اكتشاف الوعي العلمي ولأجل صياغة القيم الثقافية والمعايير الجديدة وبديلاً في ذات الوقت عن تلك التي تعرضها الكنيسة، فكان أهم ما جاءت به الثورة العلمية يتلخص في كونها قد علمت الناس أن يفكروا بطرق مختلفة في تصورهم للعالم ولنفسهم وللحياة. مما أعطى نسقاً وجودياً مختلفاً جداً عن ذلك الذي كانت تقدمه العصور السابقة التي كان جل همها محصوراً في مهمة التوفيق بين الدين والفلسفة، وهكذا فعندما أفلتت النظرة إلى الطبيعة من قبضة الغايات الثابتة الممسكة بها تحررت معها الملاحظة والتجربة وانتقل العقل إلى عالم الشهادة وانحبست فيه، ووضعت المناهج الخادمة لأهداف العلم التجريبي في هكذا سياق، فكان أن حدد العلماء في عصر النهضة إمكانية اكتشاف قوانين الطبيعة، من خلال مراقبة الظواهر الطبيعية عن طريق المشاهدة والتجريب فحسب، حتى يدركوا الطريقة التي تكرر بها نفسها، فيعتبروا عندئذ بالنموذج الذي تكرر بمقتضاه. ومن هنا راح الأوربيون ومن وراء استخدام المنهج التجريبي في التحليل والاستدلال لوضع أيديهم على قوانين وتنظيمات عقلية بسيطة، ومن هذا الارتباط بين الجانب العقلي والتجريبي جاء المنهج العلمي التجريبي، وإذا كان "نيوتن" باكتشافه لقانون الجاذبية هو قمة البحث العلمي في تلك الفترة فإن " فرانسيس بيكون" هو قمة التعبير عنها والمقرر لبنية المنهج العلمي فيها والمحدد لروحها والمفصح عن قيمها الجديدة. بل تعدى ذلك ليستشرف بها مستقبل العلم الوضعاني، وبيان ما ينبغي أن يحققه فاستطاع بذلك أن يؤثر على المجتمع العلمي والمجتمع العام على السواء. ويرجع ذلك إلى أن "بيكون" هو أول من حاول كشف القيم الثقافية الجديدة التي تضمنتها فلسفة العلوم في أول عهدها، مستخلصاً المضمونات والأسس الفكرية لعصر الكشوف القادم ومعبراً في الوقت ذاته وبصورة عقلية عن التغيرات اللازمة للنظرة الجديدة للحياة. وهنا يظهر "بيكون" لا كمجرد فيلسوف نظري فحسب، بل ليقدم نظرية في المعرفة والاستقراء تستند على التجارب والتجارب الوضعية وحدها، والانصراف عن التأملات التي تزدري التجربة. فلقد أعاد "بيكون" إنتاج أسس المنهج التجريبي في كتابه "الأرجانون الجديد" "ovum organism" معارضاً به "أرغانون أرسطو" القديم أي الآلة والأداة. فلقد كان "بيكون" يسعى إلى إصلاح أساليب التفكير وطرق البحث فأنتقد الفلاسفة السابقين من عقلانيين وتجريبيين، على أن الفيلسوف عنده هو الذي يعمل كالنحلة التي تجمع الرحيق من الأزهار لتصنع منه عسلاً مصفى، بمعنى أن على الفيلسوف أن يأخذ من الظواهر والحوادث، وبواسطة التجربة ما يبني به العلم والمعرفة فالفلسفة القديمة عنده – الفلسفة اليونانية – إنما فشلت لكونها اهتمت بالمعرفة فقط، وإفحام الخصوم والعمل على التفوق عليهم في الجدل والمناظرة، ولذلك فهي جدال عقيم لا يثمر شيئاً في حين أن المهم عنده هو "أن نعيش عيشة أحسن ونربي أولادنا تربية أفضل ونعمل على ضمان مصير بلادنا وسيادة الإنسانية وهذا يتأتى بالسيادة على الطبيعة، وعلى هذا فإن هدف المنهج المعرفي عنده هو هدف وضعي يسعى إلى السيطرة على الطبيعة وإخضاعها لأغراض العلم، وهو اتجاه يخالف الاتجاه الذي سلكه اليونان الذين كان المنهج عندهم يهدف إلى محبة الحكمة. وعلى هذا فان السيطرة على الطبيعة لا محبة الحكمة هو الهدف الجديد للهدف الذي يقرره "بيكون" . وبذلك يعتبر "فرانسيس بيكون" هو قمة التعبير الفلسفي عن مشروع التنوير العلمي في سياق العلوم التجريبية، الذي استوعب روح البحث اليوناني وتجاوزها إلى المصادر الوضعية لا التأملية في المعرفة، فأعتبر هو المحدد لروح الحداثة العلمية والمفصح عن قيمها الجديدة، بل تعدى ذلك ليستشرف بها مستقبل العلم الحداثي وبيان ما ينبغي أن يحققه، فاستطاع بذلك أن يؤثر على المجتمع العلمي والمجتمع العام على السواء، مستخلصاً المضامين والأسس الفكرية لعصر الكشوف القادم. ثم جاءت مرحلة من تاريخ العلوم الأوربية هي فترة بدايات القرن العشرين التي ظهرت فيها تغيرات كبرى وقعت مع بداية ذلك القرن أهمها نظرية الكم "Quantum theory" على يد "بلانك" وما أدت إليه من وحدة بين الفيزياء والكيمياء ثم أعقبها نظرية النسبية وكذلك نشأت الكيمياء الحيوية التي غيرت من أهمية دلالة الأشكال والحركات الأكبر التي شغلت علماء القرن التاسع عشر. ومن هنا فقد شكل الفكر اليوناني أول مرجعية ملهمة لفكر الحداثة، محققاً بذلك اهم صفات الحداثة وابرزها، اعني فعل التغيير الشامل، والصيرورة المادية الدائمة، فكان التغيير في رؤية العالم باستلهام الروح المادية الوثنية اليونانية، فاختلفت تصور العالم عن ما كان عليه من قبل. أما اللحظة الثالثة المتزامنة الأخرى، فهي لحظة حركة الإصلاح الديني، التي يعتبر كلٌ من "مارتن لوثر" و"جون كالفن" من دعاتها المهمين، عندما اتجها إلى محاولات إجراء إصلاح ديني داخلي على مستوى الدين المسيحي نفسه، بهدف تشييد رؤية دينية جديدة على الحياة وعن العالم قوامها الحرية الفردية بعيداً عن تأثير الدين كما تأوله وتقدمه الكنيسة الكاثوليكية، وقد كانت تلك الثورة الإصلاحية في بدء أمرها تحرراً فكرياً من سيطرة الكنيسة ونفوذ رجال الدين من الكهنوت، واحتكارهم للعلم والمعرفة، وحجرهم على العقول واضطهادهم للعلماء، وإقامة أنفسهم وسطاء بين الله والناس، يحكمون عليهم بالكفر والحرمان من الجنة، أو يقبلون توبتهم ويمنحونهم صكوك الغفران. إلا إن هذه الثورة الاحتجاجية على الكنيسة، فتحت الباب واسعاً أمام تحول الإيمان الديني إلى تجربة إيمانية شخصية وذاتية تأملية، تتحول معها التجربة الدينية من سلطة خارجية آمرة إلى تجربة شخصية يحضر فيها بقوة عنصر حرية الاختيار والقرار الذاتي مقابل سلطة التبشير وسلطة التقاليد والتراث الديني الكنسي المؤسسي، فكانت حركة إصلاح ذات محتوي دنيوي بحت. عندما جاءت حركات الإصلاح الديني ودعوات المفكرين لتنادي برفع تحكم رجال الكنيسة في الفكر ووصايتهم على العقول، وترك العلاقة بين الله والناس كعلاقة مباشرة ومفتوحة، فهو وحده الذي يحكم على الإنسان بالحرمان أو الغفران
