في العالم اليوم دعوات كثيرة إلى الحوار : حوار بين الديانات ولا سيما النصرانية والإسلام ، أو النصرانية واليهودية ، وحوار بين أهل الديانات والمنكرين لها ، وحوار بين الفرق الدينية داخل الدين الواحد ، وحوار خاص بين المنتمين إلى الوطن الواحد من كل تلك الأنواع . والحوارات تتعدد بتعدد أغراضها ؛ فمنها ما يكون هدف المحاور إقناع الآخر بأن اعتقاده أو رأيه أو موقفه هو الأحق بأن يتبع ، ومنها ما يكون هدفه مجرد معرفة ما عنده كي لا يكون هنالك سوء تفاهم بأن ينسب إليه ما لا يرى أو يعتقد ، ومنها ما يكون الغرض منه إمكانية الوصول إلى آراء أو أهداف مشتركة تساعد على التعايش والتعاون ، وهكذا . والمسلم يرى كل هذه أهدافاً مشروعة ولا يتردد في المشاركة فيها ما لم يتصل بها ما يجعل ضررها أكبر من نفعها . لكن الحوار لا يكون ناجحاً ولا يحقق شيئاً من تلك الأهداف التي وصفناها بالمشروعة إلا إذا توفرت فيه بعض الشروط ، وإلا إذا خلا من بعض المفسدات . فشرطه الأول أن يكون المتحاورون صادقين مخلصين في الوصول إلى ما أعلنوا من أهداف ، لا أن يكون الحوار مجرد وسيلة إلى أغراض أخرى يضمرها أحد المتحاورين أو كلاهما . من ذلك أن بعض إخواننا المسلمين اعترضوا على حوارات كانت تقام بين المسلمين وجماعات من الكاثوليك قُدِّر لي أن اشترك في واحدة منها أقيمت بأسبانيا . فلما سألناهم عن سر اعتراضهم أجابونا بأن الكاثوليك يستغلونها لأغراض تبشيرية بين بعض عوام المسلمين في بعض البلاد الإسلامية النائية ، فيطلعونهم على صور علماء المسلمين جالسين معهم ، مبتسمين لهم ، ليقولوا لهم إنه لا خلاف بيننا وبين المسلمين . هنالك مشكلة في الحوار مع العلمانيين في العالم الإسلامي . العلمانيون ، بل الملحدون في أوروبا يعلنون عن آرائهم بصراحة ويدافعون عنها . وإخوانهم في العالم الإسلامي يودون أن لو استطاعوا أن يفعلوا ذلك ، لكنهم لا يستطيعون ؛ لأن المجتمع لا يقبل مثل هذا التصريح بالكفر ، وربما تعرض قائله للأذى . فماذا يفعلون ؟ يلجؤون إلى النفاق : يتظاهر أحدهم بأنه مسلم ولو لم تكن في قلبه مثقال حبة من خردل من إيمان ، ويحاول أن يجد لكفره سنداً من الدين وهيهات فتأتي حججه المعلنة واهية لا تنطلي إلا على بعض الجهلاء أو ضعيفي الإيمان ، لكن هؤلاء لا يفيدونه بشيء . أما طلاب العلم وصادقو الإيمان فيرون نفاقه في فلتات لسانه ويجزمون به ] فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ القَوْل [ ( محمد : 30 ) . قبل سنين تزيد عن الثلاثين أقامت منظمة باكستانية في لندن ليلة عن الرسول صلى الله عليه وسلم دعوا إليها عدداً من الأفراد والمنظمات ، وكنت من ضيوف الشرف فيها . جلست أستمع إلى المتحدثين ؛ لأن مهمتي كانت أن أختم بالتعليق على ما سمعت . تكلم أحدهم فشممت منه رائحة نتنة ( هذا تعبير استعمله الأستاذ سيد قطب - عليه رحمة الله - حين استمع لأول مرة وفي منزله لكلمات من القصيمي ) . فلما جاء دوري علقت على كلامه ، فكأنما طعنته بسهم في قلبه . وقف محتجاً لكنه أُسكت . فلما انتهت الجلسة جاء يجادلني وحولنا عدد من الشباب ، وبدأت الرائحة تزداد نتانة كلما توغلنا في النقاش حتى قال لي في النهاية : ما برهانك على وجود الله ؟ قلت : عندي والله برهان لكنني لن أذكره لك ؛ لأنك جبان تظاهرت بالإسلام وجئت لتتحدث في ليلة عن الرسول صلى الله عليه وسلم ، ولو أنك قلت لي منذ البداية إنك ملحد لكنت جادلتك على هذا الأساس . الحوار العلني مع العلمانيين من منكري الدين لا فائدة إذن فيه إلا إذا كان القصد منه كشفهم وإحراجهم بإخراج مكنون معتقدهم . أما إذا كان القصد هدايتهم فالأحسن أن يدعوا إلى حوارات خاصة يستطيعون أن يصرحوا فيها بحقيقة ما يعتقدون . لقد جربنا هذا حتى مع الملحدين ، وجربه من سبقنا من علماء المسلمين. فشيخ الإسلام ابن تيمية مثلاً يذكر أنه كان يأتيه جماعة من أهل الأهواء ويطلبون منه مجادلتهم بهذه الطريقة ، يشترطون عليه أن لا يستند في جداله معهم على النصوص ، بل يحاجّهم بالعقل وحده . وعلل الشيخ قبوله لشرطهم بأنهم قوم سلَّموا بأصول ظنوها عقلية ؛ فمهما أتيتهم بحجج نقلية تخالفها لم يقتنعوا ؛ لأنهم وهم صادقون في إيمانهم بالإسلام ينزهون الله تعالى أن يقول كلاماً مخالفاً للعقل . يرى ابن تيمية أن هذا الاعتقاد بمثابة المرض ، فيجب أن تشفيهم منه أولاً بالأدلة العقلية على بطلانه فيتهيؤون بعد ذلك لقبول النصوص . فشرط الحوار الثاني إذن أن يستند إلى معايير يؤمن بها الطرفان ؛ فإذا كان حواراً بين مؤمنين وملحدين كان المعيار هو العقل والحقائق العلمية المتفق على التسليم بها ، وإذا كان بين مؤمنين بوجود الخالق أضيف هذا إلى تلك المعايير ، وأضيف إليه أيضاً المحاكمة إلى حقائق دينية يؤمن بها كل من الفريقين . وإذا كان بين منتسبين إلى دين واحد كالإسلام مثلاً كانت المعايير مراجع دينهم الذي به يؤمنون . هذا هو الحوار كما يعرفه ويدعو إليه كل العقلاء من المفكرين من أهل الأديان وغير الأديان . لكن بعض الناس في بلادنا يتصور الحوار على غير هذه الصورة العقلانية المثمرة . يراه بعضهم مداهنة ، والله تعالى يقول : ] وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ [ ( القلم : 9 ) . وكلمة يدهن كلمة معبرة جداً في تصوير هذا الموقف ؛ لأنها مأخوذة من الدهن ، فهي عكس الثبات والاستمساك . يظنون بل يعتقدون أن من شرط الحوار مع الآخر أن تعترف بأنه على حق أيضاً . قال لي أحدهم هذا فقلت له : لِمَ أحاوره إذن ؟ ألكي أزحزحه عن الحق وأجره إلى الباطل ؟ إنك لا تحاور إنساناً إلا إذا كنت معه مختلفاً . هذا هو الأمر الطبيعي حتى بين المنتسبين إلى الدين الواحد . قال تعالى : ] فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً [ ( النساء : 59 ) . فالرد إلى كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم إنما يكون في حال التنازع ؛ أما إذا لم يتنازعوا فلا يحتاجون إلى هذا الرد ، بل إن عدم تنازع علماء المسلمين دليل على أنهم على حق . ولذلك استدل العلماء بهذه الآية الكريمة على حجية الإجماع . ومن أشكال المداهنة أيضاً اللجوء إلى دعوى نسبية الحق . فخصمك المخالف لك على حق من وجهة نظره ، وأنت على حق من وجهة نظرك ؛ فلا داعي إذن لأن تخطئه أو تجهله . هذه دعوى باطلة ، وهي فوق ذلك مضرة بالمجتمع غاية الضرر . ثم هي بعد ذلك مما لا يمكن لأحد أن يلتزم به . سمعت أحدهم قريباً في ندوة تلفازية يقول إنه إذا قال لي أحد : أريد أن أبين لك الحق ، أقول له : لا داعي للحوار إذن . هيأت نفسي للاتصال لأقول له : لكنك أنت الآن بقولك هذا تريد أن تبين لنا ما تراه حقاً بالنسبة للحوار ؛ وإلا فلماذا قلت ما قلت ؟ وقد وجدت شبهة نسبية الحق هذه مؤثرة حتى في بعض الشباب المتدينين . قال لي أحدهم : إذا كنا نحن نرى أنفسنا على حق فهم أيضاً يرون أنهم على حق . قلت له : وماذا في هذا ؟ إن الحق واحد ، سواء كان حقاً متعلقاً بدين أو بدنيا ؛ لأنه وصف لواقع ، ولا يمكن أن يكون الواقع على صفتين متضادتين . فإذا اختلفنا اختلاف تضاد ، فيستحيل أن يكون كلانا على حق . هب أن إنساناً قال إنه ما يزال يرى أن الأرض مسطحة وأنت تعتقد أنها مكورة . ماذا تقول له ؟ هل تقول له : أنت على حق من وجهة نظرك ، وأنا على حق من وجهة نظري ؟ إن الاختلاف في الحق لا يعنى نسبيته . إن صاحب الحق لا بد أن يكون لديه دليل على صحة دعواه ؛ فمن حقه أن يقول لمخالفه إنني لا أطلب منك إلا أن تكون عاقلاً تخضع للدليل إذا تبين لك . ما أجمل وأصدق ما قال الإمام الشاطبي في موافقاته : « الشريعة كلها ترجع إلى قول واحد في فروعها وإن كثر الخلاف ، كما أنها في أصولها كذلك . ولا يصلح فيها غير ذلك . والدليل على ذلك أمور » [1] . ومن أشكال المداهنة أن يكون الحوار بين أبناء الوطن الواحد دعوة إلى العلمانية . كيف ؟ يقولون : إذا كنا جميعاً أبناء وطن واحد فيجب أن تكون العلاقة الأساس بيننا هي علاقة المواطنة التي تفترض أن كل مواطن مخلص في حرصه على مصلحة وطنه ، وعليه يكون الحوار بيننا حواراً بين مواطنين متساوين ؛ لا العلاقة الدينية التي تميز بين المواطنين . وهذه مغالطة سخيفة ؛ لأن تصور الإنسان لما يعده مصلحة له أو لبلده تؤثر فيه معتقداته دينية كانت أم غير دينية . فإذا كان المواطن شيوعياً مثلاً فقد يكون مخلصاً في اعتقاده بأن النظام الشيوعي هو الذي يحقق مصلحة بلده ، ولذلك يرى أن الذين يقفون في طريق تحقيقها هم أعداء للوطن . وكذلك قل عمن يعتقد في العلمانية الغربية ، أو من يعتقد في الإسلام . إنهم جميعاً مواطنون لكن معتقداتهم مختلفة إلى درجة أن ما يراه أحدهم مصلحة في بعض جوانب الحياة يراه الآخر أكبر خطر على الوطن . رأيت أحد إخواننا يستغرب آسفاً لموقف ينم عن شيء من خيانة وقفه بعض العرب من قضية عربية كبيرة ، فقلت له : هوِّن عليك ولا تستغربن . إن غزوة بدر الكبرى لم تكن بين عرب و يونان ، إنما كانت بين عرب أقحاح أقارب ينتمون إلى أشرف قبيلة عربية ، ولم يكن اختلافهم في أن بعضهم كان محباً لوطنه والآخر كاره له ، إنما كان الخلاف بينهم في الحق والباطل والخير والشر . وكذلك سيظل إلى يوم القيامة ، سواء كان الناس أبناء وطن واحد أو أوطان مختلفة . (1) ص 59 من الجزء الخامس ، تحقيق أبي عبيدة ، دار ابن عفان ، 1417ه .
