أصابني الذهول وأنا أرى عشرات الآلاف من الشباب يتدفقون على إستاد الخرطوم لتأبين الفنان الراحل محمود عبد العزيز. ضاقت أرجاء الإستاد على سعتها بهذه الجموع المحبة والفيض الشبابي الذي جاء ليقدم فروض الوفاء والتقدير لرمز من رموز الفن السوداني المعاصر. في اليوم التالي شاهدت صور الوقفة التي دعت لها القوى الوطنية بالخرطوم (2) للمطالبة بإطلاق سراح المعتقلين السياسيين والوفاء لأرواح الشهداء فهالني أيضاً أن أرى بضع عشرات من الناشطين أغلبهم من اليساريين الذين تخطوا منتصف العمر. لم أملك إلا أن أقارن بين المشهدين تتملكني الحيرة .. كيف لبى عشرات الألوف طوعاً نداء الوفاء للفنان الراحل وتقاعسوا عن تلبية نداء دعم حملة إطلاق سراح المعتقلين والوفاء لدماء الشهداء. ربما هذا المقال سيطرح أسئلة أكثر من تلك التي سيجيب عليها لأن هذه الظاهرة تستلزم تحليلاً سياسيا/اجتماعياً/ نفسياً عميقا يسبر أغوار التغيرات التي طرأت على المجتمع السوداني خلال ربع القرن المنصرم. هؤلاء الشباب هم أنفسهم الذين تصدوا بصدور عارية لرصاص قناصة زبانية الإنقاذ في سبتمبر 2012 وقدموا الأرواح رخيصة فداءاً للوطن وقيم الحرية والكرامة. مائتان وخمسون شهيداً سقطوا وآلاف الجرحى دون أن ينتقص ذلك من حميتهم وعليه لا يمكن بأية حال الطعن في وطنيتهم أو انتمائهم للوطن. تساءلت في حوار بيني وبعض الأصدقاء عن هل الغناء والفن يمكن أن تكون له الأولوية على الخبز والحرية؟ وعن هل الثقافة والفن كجزء من البناء المجتمعي الفوقي يمكن أن تمثل الحافز للتغيير على حساب القيم الاقتصادية القاعدية؟ البطل السوداني التقليدي الذي التف حوله الآباء وسرنا على دربهم هو "مقنع الكاشفات والفارس أخو البنات" الذي يتصدى للظلم عاري اليدين إلا من بسالته ولا يقبل الضيم أو الانتقاص من كرامته لذا احتفى أهلنا بمختلف مشاربهم بصناديد الرجال الذين تصدوا للمستعمر أو الذين تلقت صدورهم العارية زخات الرصاص "بالدروة" بالحزام الأخضر والمرخيات أو الذين تعلقت رقابهم بمشانق كوبر وهم يهتفون "يحيا السودان" وحتى أمهاتنا المهيرات "دقن نحاس الحماسة" إحتفاءاً ببطولات الآباء والأجداد التي شكلت وجداننا. وحتى الهمباتة "اللصوص الظرفاء" تغنى الركبان ببطولاتهم وغزواتهم وفروسيتهم. ما الذي تغير؟ ليجعل رمزاً فنياً بؤرة لجذب عشرات الألوف من الشباب ؟ ربما هو الرفض للسائد.. فلقد مثل محمود عبد العزيز رحمه الله نمطاً غير تقليدياً للفنان الشاب هذا بجانب أعماله الإنسانية والخيرية .. ربما لإحساس الشباب الرافض للسائد أنه "منهم وفيهم". القيمة المستفادة هنا أنه وعلى الرغم من توقف المشروع الإبداعي للفنان الراحل إلا أنه لا زال ملهماً لهؤلاء الشباب ولا زال حضوره طاغياً في وجدانهم كرمز وقيمة إبداعية أولاً وكنموذج يمثل رفضهم للواقع الذي حاول جيل الآباء فرضه عليهم. السؤال الأهم هو لماذا فشلت القوى الوطنية في قراءة هذا الواقع ولم تتعامل معه كما يجب؟ لماذا لم يستجيب هؤلاء الشباب لندائتها المتكررة ؟ ولماذا تقدموا عليها بخطوات وقادوا انتفاضة باسلة في سبتمبر جعلتهم يلهثون للحاق بها؟ وهل حقاً لفتت نظرهم المقارنة بين المشهدين (مشهد إستاد الخرطوم مقارنة بمشهد وقفة الخرطوم "2") . تذكرت بحسرة الطرفة التي تروى عن الراحل نقد عند حضوره لموقع ندوة دعت لها القوى الوطنية ولم يحضر أي من قيادتها باستثنائه فكتب على قطعة كرتون وجدها بموقع الحدث "حضرنا ولم نجدكم" فعلى الرغم من ما قد يقال عن مدى صحة هذه الطرفة إلا أنها تعكس واقع ضعف القدرات التعبوية لدى القوى الوطنية. هذا النقد لا ينتقص من قدر التضحيات التي تقدمها القوى الوطنية ولكنها إضاءة ووضع للأصبع على الجرح فليس عيباً أن نخطئ في تقديراتنا ولكن العيب أن نتمادى في الخطأ . على القوى الوطنية معالجة خطابها التعبوي وعدم الدخول في مغامرات غير محسوبة مثل إنذار المائة يوم لإسقاط النظام منها ثلاثين يوماً كانت رمضان وسبعة إجازات أعياد وكذلك عليها النظر في إعادة صياغة خطابها الفكري لاستيعاب المتغيرات التي طرأت على العالم والسودان بما يضمن لها استيعاب الشباب الذي يمثل القوى الاجتماعية الفاعلة وإلا فإن مصيرها سيكون كمصير الديناصورات وسينشأ على أنقاضها واقع جديد بمفاهيم مغايرة. [email protected]
