نظريّة الفعل التواصلي لهابرماس، تعيد بناء مفهوم العقل، الذي لا يستند إلى مصطلحات مفيدة أو موضوعية، بل إلى فعل تواصلي تحرري. تقترح عملية إعادة البناء هذه إمكانية تحليل الفعل والفهم الإنساني بشكل مثمر كهيكل لغوي، ويعتمد كلّ قول أو خطاب، بإعتباره فعلاً، على توقّع التحرّر من الهيمنة غير الضرورية. كما يمكن استخدام هذه البنى اللغوية للتواصل في تأسيس فهم معياري للمجتمع، وكأساس نظري في الأخلاق والديموقراطية والقانون. تنظر نظرية الفعل التواصلي الي اللغة، كأداة تواصلية تداولية في المجال العام، على أنها المكون الأساسي للمجتمع، وهي محاولة لتحديث الماركسية من خلال الإعتماد على نظرية الأنظمة، وعلم النفس التنموي، والنظريّة الاجتماعية. حيث تعمل الأفعال التواصلية على نقل وتجديد المعرفة الثقافية، في عملية تحقيق التفاهم المتبادل، و من ثم تقوم بتنسيق العمل، نحو التكامل الاجتماعي والتضامن الإنساني. يري هابرماس أن تقسيم المجتمع، لا يقتصر فقط علي التقسيم الأفقي للطبقات الثلاثة؛ البروليتاريا و البرجوازية الصغري و الأرستقراطية، و يعتقد أن التقسيم الرأسي للمجتمع أكثر أهمية، و يمكن تخطيه فقط عن طريق الفعل التواصلي اليومي. يُفرِق هابرماس بين مستويين إثنين للمجتمع، و هما عالم الحياة، و عالم النظام. كما يُفرِق بين الفعل الآداتي الخالي من الغرض، و الفعل الإستراتيجي الذاتي، و الفعل التواصلي الذي يقود الي التحرر. لا يخفي علي كل مراقب، التوجه الليبرالي التحرري للثورة السودانية، منذ إنطلاقتها، علي مستوي المقولات و الشعارات و الرؤي و الأهداف، و حتي علي مستوي الفاعلين السياسيين الأساسيين، في أرض الواقع، و رؤاهم المستقبلية. فهي ثورة البرجوازية الصغيرة بإمتياز، و جاءت مشحونة بمقولات و خطابات و تطلعات، الطبقة الوسطي المدينية، و مدعومة بأشواق و خطابات عموم الكادحين، في المدن و القري و الأرياف، الذين شكلوا الوقود الحقيقي لها. الخطاب السياسي الرئيسي للثورة، و هو الخطاب الإستراتيجي المضاد و المناقض للإسلام السياسي، كان جاهز قبل إندلاعها، و هو خطاب تبلور في أدبيات التجمع الوطني الديمقراطي في الخارج، مطلع التسعينات و بداية الألفينات، و لعب الحراك السياسي بجامعة الخرطوم، دور طليعي في تطوير ذلك الخطاب الذاتي المعارض بالداخل، و خلق الحاضنة السياسية الإجتماعية الخصبة له، في تلك الفترة الباكرة، و ربط شباب الداخل الثوري بقيادات الخارج الديمقراطية. شهد العام 2002م صعود تحالف القوي الوطنية الديمقراطية، علي قمة المشهد السياسي في الجامعة، و من ثم فوزها بإنتخابات إتحاد الطلاب، لدورات ممتالية، بعد هزائم مزلة و ساحقة، للتيار الإسلامي السياسي، وسط القواعد الطلابية. كانت تلك هي النواة الإجتماعية الأساسية، لكل عمل سياسي معارض داخل البلاد، ضد نظام الإنقاذ، حتي إندلاع ثورة ديسمبر المجيدة، و ما تزال تلك الحاضنة الإجتماعية الغردونية لجامعة الخرطوم، تشكل نواة عميقة للأوضاع السياسية الحالية، بشخوصها و تفريعاتها اللاحقة. يجب الإشارة هنا، الي أن تلك النواة الغردونية، ليست عبارة عن كتلة صلبة، بحكم تكوينها و نشأتها، و لديها كثير من التناقضات و التضادات الداخلية. مع التوسع في التعليم العالي، حدث توسع أيضاً في الفعل السياسي الإستراتيجي في الجامعات الولائية، و تم ربط التنظيمات السياسية الطلابية لتلك الجامعات، بجامعة الخرطوم الأم، عن طريق مركزيات التنظيمات الطلابية، و تم إستلهام نفس الخطاب الذاتي السياسي الغردوني لجامعة الخرطوم، بطريقة تضخيمية. يعتبر خطاب التهميش المأدلج، المضاد و المناقض للإسلاموعروبية، كفعل إستراتيجي، أيضاً إبن المؤسسة الغردونية بإمتياز، رغم تفاعله لاحقاً مع خطاب المظلومية التاريخية الذاتي، للحركات المسلحة في دارفور و غيرها، و هو خطاب سياسي إستراتيجي سابق لمسألة الحرب الأهلية. بإنفصال الجنوب، و إنتشار الوسائط التقنية الحديثة، تراجع خطاب السودان الجديد السياسي الذاتي، لصالح الشعارات الليبرالية الإجتماعية التحررية، نتيجة لكثير من المراجعات الفكرية العميقة، و ذيادة الإحتكاك بالعوالم الخارجية. فالخطاب الليبرالي الإجتماعي التحرري، فرض نفسه بقوة في الفضاء السوداني العام، عن طريق كتاب صحف المواقع الإلكترونية و وسائط التواصل الإجتماعية، و حدث حوله إجماع إجتماعي شبه سكوتي، و إصطفافات سياسية أفقية، ناتجة عن عملية العولمة الثقافية المعرفية، و منظمات المجتمع المدنية، و محتويات شبكات التواصل الإجتماعية، كأفعال تواصلية. ليغذي هذا الخطاب الليبرالي الإجتماعي، و فعله التحرري، نفس النواة الإجتماعية الغردونية، و تشابكاتها الولائية، الناتجة عن الإرتباطات التنظيمية السابقة، للحركة السياسية الطلابية. نتج عن النقد الفكري العميق، لنظرية التهميش الثقافية، و الضربات المنطقية التفكيكية القوية التي تعرضت لها، من نقيضتها مدرسة التحليل المادية و الماركسية الجديدة السودانية، الي تبني التهميشيين السودانيين، للمدرسة البان أفريكانية، كفعل إستراتيجي، في محاولة للهروب الي الأمام، من الإستحقاقات النقدية. خطاب المدرسة البان أفريكانية السودانية الذاتي، لا يختلف كثيراً عن خطاب القومية العروبية، لربطه الإشتراكية بالقضايا الهوياتية، مع تركيز أكثر علي مسألة الهوية، و هذا التدليس الفكري الواضح، لا ينتج عنه سوي محصلة إستبدادية سياسية فاشية، علي أرض الواقع. الخطاب النسوي كان حاضراً قبل بداية الثورة، كغعل تواصلي إجتماعي، يقود الي التحرر، و كفعل إستراتيجي مؤسس له عبر منظمات المجتمع المدني المختلفة، بإعتباره خطاب ذاتي مضاد للنظرة الزكورية الأبوية. بإندلاع ثورة ديسمبر المجيدة، وجد المواطن العادي نفسه، محاطاً و تحت تأثير ضخ، كل هذه التركة الفكرية الضخمة، و مقولاتها، و زخم خطاباتها القوية إعلامياً، و أفعالها الآداتية و الإستراتيجية و التواصلية، محاولاً إستيعابها في أشهر قليلة، بعد تحررها هي الأخري من خلف الأسوار الجامعية الطلابية، و الوسائط الإلكترونية المعاصرة، و الدوائر الإكاديمية البحثية، و المنظمات المدنية الطوعية، و الدوائر السياسية الحزبية، لتصبح خطابات سياسية شعبية. لا غرابة في ذلك، لأن ثورة ديسمبر، قوامها الأساسي و وقودها الأولي، هم طلاب و خريجوا الجامعات السودانية، من من تشربوا بخطاباتها السياسية الثورية، و مواقفها الفكريةالصفوية. كل ذلك الزخم الثوري و التسخين السياسي، إختلط بخطاب شفاتة الحلة و شباب المسطبة، في القري و الأحياء الشعبية، ليتحولوا الي لجان مقاومة شعبية شرسة، و تنظيمات قراس رووت قاعدية، و التي قامت في النهاية بإنجاز الثورة السياسية. بسقوط نظام الإسلام السياسي المجرم، ظهر الي السطح، خطاب تيار نصرة الشريعة الإبتزازي، المضاد للثورة، كخطاب إستراتيجي، و نوع من تطرف القوي اليمينية، محاولاً دغدغة العواطف الدينية، للقواعد الإجتماعية الشعبية، و كمقدمة للإرهاب الديني، و تفتيت اللحمة الإجتماعية الوطنية. نتج عن عملية المساومة السياسية، و تشكيل الحكومة الإنتقالية، خطاب يساري إستراتيجي حاد الي الأمام، خارج الأطر الحزبية التنظيمية، يحاول دفع الإمور نحو التغيير الجزري، و الوجهة التقدمية، و المحافظة علي المكتسبات الثورية. كما أنتجت مجموعات المساومة و الهبوط الناعم الحزبية، المضادة للتغيير الجزري، خطابها الإستراتيجي السياسي الهش، و مغالطاتها المنطقية الذاتية، كتعبير عن مصالحها الطبقية المستقبلية، و متماشية مع حاضنتها النيوليبرالية. ظهر أيضاً خطاب إستراتيجي شعبوي يميني ضدي، كتعبير عن حالة ترامبية سودانية فظة، رافضة لكل هذه العملية السياسية الثورية، بدعوي محاربة القوي الإرثية صنيعة التركة الإستعمارية، و تمظهراتها السياسية، و هذا الخطاب الشعبوي الذاتي الأجوف، يعبر عن حالة تقهقر الخطاب الإعلامي للإسلام السياسي، و إنهزامه أمام الخطابات الثورية التحررية. ظل الخطاب الإقتصادي الخدماتي، كفعل تواصلي، حاضراً بقوة منذ بداية الثورة المجيدة، رغم إغفاله الواضح من قبل اللافتات السياسية المختلفة، و لكنه سيفرض نفسه قريباً في الفضاء العام. رغم كثرة الحديث السياسي عن السلام، و لكن خطاب السلام في الفضاء التداولي العام، يعتبر من أضعف الخطابات التواصلية الشعبية للثورة السودانية. الخطاب التنموي الإستراتيجي، هو الآخر يعاني من الضعف الشديد، و لم يخاطِب بعد أصحاب المصلحة الحقيقيين، و المواطنين المسحوقين في الريف، بصورة جادة. هناك أيضاً خطاب شعبي حاد، مشحون عاطفياً، ضد قوات الدعم السريع، و التي تستند هي الآخري، علي خطاب مظلومية تاريخية، لقواعدها الإجتماعية و بنيتها التقليدية، في مناطق الصراعات. فهذه القوات، تعبر عن حالة التناقض التاريخية في الهامش، و تناقض قلب الدولة السودانية. ما يهم الآن هو دراسة تباين ردود الأفعال، للمواطن السوداني العادي البسيط، تجاه كل تلك الخطابات الإعلامية، بإعتبارها أفعالاً، لأن ذلك هو المفتاح الحقيقي، لدراسة الأوضاع المستقبلية، و تفاعلاتها الحياتية. تلاقح كل تلك الخطابات و تناقضاتها، في الفضاء التداولي العام للسودانيين، من خلال الفعل التواصلي، سيؤدي الي مذيد من العقلنة و المنطقية للحياة الإجتماعية، و مذيد من التحرر في المجال السياسي. رغم سيطرة مقولات الفعل الإستراتيجي، و خطابه الذاتي الغير محايد، علي المجال السياسي الآن، إلا أن هذا المجال النظامي، ليس كله شر، لأنه تقع علي عاتقه مهمة صهر التناقصات الإجتماعية المختلفة، و تقليل تبايناتها الحادة. صحيح أن الأوضاع الحالية، في المجال السياسي النظامي، ما تزال تحت هيمنة المدرسة البرجوازية النيوليبرالية، و لكن المجتمع السوداني و فضاءه الحياتي العام، نتيجة للفعل التواصلي بين التناقضات المتأصلة في النظام الإجتماعي، يتجهان الآن بقوة، نحو مذيد من العقلنة في المجال الإجتماعي، و التحرر في المجال السياسي، و نحو تحقيق الليبرالية الإجتماعية، و الإشتراكية الديمقراطية، للوصول الي المجتمع الشامل الحديث، لدولة الرفاه الاجتماعية.
