مقدمة كتاب "بخت الرضا: الاستعمار والتعليم " عبد الله علي إبراهيم تجده بدار عزة بمعرض الخرطوم الدولي الاستعمار والتعليم تتناول هذه الكلمات الطلاق الواقع بين المدرسة الحديثة، التي هي غرس الاستعمار في البلاد المطوءة به، وثقافة المجتمع المحيط بها. وسأتطرق لطلاق المدرسة من المحيط على ضوء فلسفة المنهج التي اتفقت للإنجليز في السودان. وقد تولى كِبر هذا الطلاق معهد بخت الرضا الذي تأسس في 1934 لبدء تجربة أخرى في التعليم الإبتدائي الاستعماري سنقف على السياسات التي اكتنفتها في موضعه. وتقع هذه الدراسة بصورة أخص في حيز دراسات الاستعمار والمناهج المدرسية. وهي دراسات في قول ج أ ماقمان في كتابه "المنهاج الإمبريالي: العقائد العرقية والتعليم في التجربة الاستعمارية البريطانية" (دار روتلدج 1994) إننا لم تحط بصورة كافية بالجذور العرقية في التعليم الاستعماري. فالمدراس حقاً تعلم معارفاً ومهارات ولكن فقط في صور تضمن الخضوع للإيدلوجية السائدة وطغيان ممارساتها. ويضيف ماقمان: "فلم نول دور المنهاج الاستعماري وما اشتمل عليه من كتب مقررة في ترويج النمطيات العرقية نظراً مداوماً للوقوف على تنشئتة ميول التمركز حول الإثنية وشَنَف (الإزراء) الرعايا المستعمرين. وقال إن مثل الدراسة التي يقترحها ستثير الخواطر. ونصح أن تقوم على جادة الأكاديمية لا على ملاحاة إنفعالية من العداء للاستعمار. فهو يريدنا أن نولي عنايتنا لطبيعة تبشير الاستعمار بنفسه وتلقينه للآخرين وأغراضه وإجراءاته. لا خلاف أن بخت الرضا منشأة استعمارية. وسنقف على ملابسات نشأتها وفلسفتها خلال فصول هذا الكتاب. وصارت هذه المؤسسات موضوع نقد صارم كما طلب ماقمان في أدبيات مدرسة ما بعد الاستعمار العائدة للدكتور إدورد سعيد. إلا أنه مما يزعج أن معهد التربية ببخت الرضا، مهما قلنا عن حسناته، اكتسب صفة القداسة. فلا نقد يطاله لأنه التعليم الخاتم عند الجيل من التربويين وغيرهم. ومن أدخل الأبواب على "كهنوتية" بخت الرضا هو أن الصفوة المحدثة واليسارية قد بطل عندها بالكلية نقد الاستعمار. وسبب ذلك هو خيبة الحركة الوطنية ودولتها التي ألجأت الصفوة، من فرط قلة الحيلة، لترى في عهد الاستعمار "عصراً ذهبيا" نبيلاً. وشاعت العقيدة في صواب الاستعمار حداً مزعجاً. ومن ذلك استسخافهم للفكرة الوطنية ذاتها. فالاستعمار عندهم رحل عنا طوعاً ولا مجدَ لمدعيّ إخراجه عنوة. ومن آخر ما قرأت في هذا الباب من التهافت الغريب قول الأستاذ شوقي بدري إنه اتفق للإنجليز منذ الأربعينات أن يتركوا السودان خلال عشر أو خمس عشر سنة. وفعلوا. ففيم الضجة؟ فلم يأت بالاستقلال أحد. ويقال في موضع التمييز البائخ إن السودان نفسه لم يكن مستعمرة. " ولم يتبع أبداً لوزارة المستعمرات. ولم يكن هنالك استيطان بريطاني في السودان. بل 700 موظف في كل السودان. فلا يحق لأي انسان أن يدعي بأنه قد أتى بالإستقلال للسودان. هذا محض كذب" (سودانايل 26-4-10). ويقع هذا التنصل عن الوطنية ومصطلح الاستعمار عندنا في وقت تسود بين غيرنا مدرسة دراسات ما بعد الاستعمار وتكتشف في الاستعمار سوءات تقعد بنا دون التحرر والسيادة. وهي سواءات كانت فاتت على الحركة الوطنية نفسها. وذاعت عزة التربويين ببخت الرضا بين العامة. فالسيد هاشم مساوي، الذي لا أعرف إن كان معلماً أم لا، وصف المعهد بأنه هدية الإنجليز لنا. فرأى فيه شموخاً وراءه أهداف واضحة وبعد نظر نفقده الآن كثيراً. وزاد قائلاً بأنه صرح رَعاه مستر قريقث أحد أبناء جون (الإنجليز) الذين ألقت بهم يد القدر في أرض السودان ليهدي الأمة السودانية كنزاً ما عرفوا التعامل معه (السوداني 18-3-2006). وقس على ذلك من ضروب الورع السياسي حيال هذه المؤسسة الاستعمارية. ومن ضروب هذا الورع ما عثرت به وأنا اقلب برامج الأحزاب السياسية لمعرفة رأيها في إصلاح التعليم قبيل إنتخاباتنا الماضية (2010). ووجدت في كتاب حزب الأمة "أو راق المؤتمر العام الثالث" ( 2009 ) ورقة عن التعليم تكاد تكون إطراءاً عظيماً لمعهد بخت الرضا. فسمته المعهد "العريق العتيق" كثير المهام و"بيت الخبرة" الشمس الذي تدور حوله أفلاك المعاهد الأخرى. واستنكر الكاتب أن تعهد الحكومات اللاحقة لبخت الرضا مهمة وضع مناهج المرحلة الثانوية قائلاً: "كيف يمكن لهذا الصرح أن يقوم بكل ذلك مع العملية التربوية الذي أسسه مستر غريفث ومستر هووجين؟ (هودجكن) لها. وقال إن هذا البيت الكبير تسودن وظل يعطي الوطن خبرة أبنائه ممن هم "ملء السمع والبصر". ووصف المعهد ب "الصرح" الذي علمنا أن "نمتلك سلاح المعرفة" حتى قال عن الأجيال التي تخرجت بواسطته " أجيال لا شبيه لهم في الألفية الثالثة". وتبرز "العقيدة" في روعة بخت الرضا كتعويض عن خيبتنا في الاستقلال في نعي "أوراق" حزب الأمة لانطواء صفحة هذه المؤسسة التربوية الغراء بفضل النظم الشمولية التي تتابعت من لدن الرئيس نميري (1969-1985) إلى الإنقاذ (1989-). فأهمل نميري بخت الرضا وارتجل سلماً تعليمياً فاسداً. وبدأ توريط التعليم في سياسته وأكملت ذلك دولة الإنقاذ. وتوسع الكاتب في عرض أخطاء الإنقاذ في التعليم مما هو معروف. واختتم مقاله بتوصيات أراد ببعضها رد الاعتبار لبخت الرضا حتى بعد أن ماتت وشبعت موت. فقال بوجوب "إعطاء بيت الخبرة بخت الرضا صلاحيات أوسع في وضع المنهج وتجريبه في مدارسها. واضاف بوجوب "الاستعانة بخبرات خريجي بخت الرضا في مجال المنهج والتدريب والمتابعة حتى لو ذهبوا للمعاش". المجدد للمهدية التي قضى عليها الاستعمار باني بخت الرضا. والأعجب أن هذا المعني لم يغب عن كاتب الورقة. ففي مقدمتها التاريخية ذكر المهدية ك "أول حكومة وطنية مائة بالمائة من صلب هذا الشعب" بقيادة المهدي الذي أسس دولته، التي لم تدم، على المعرفة. فجاء الاستعمار "وانطوت أعظم صفحة خلدها التاريخ المعاصر بأحرف من نور على جبين هذه الأمة الفاضلة". فبدأ في تخدير الشعب "بالتعليم وخاصة التعليم الأساسي بقيام كلية غردون" وتخريج بعض الأفندية في مجالات الخدمة المدنية المختلفة. ومافرغ الكاتب من هذه الشعارات الوطنية المفعمة في مقدمته حتى أطنب في مدح "صرح" بخت الرضا العريق العتيق. تمثل عبارة حزب الأمة في التعليم حالة "فصام معرفي". فهي على الجانب الصحيح من جهة الوطنية. فقد قالت بالنص إن الاستعمار هدم المهدية التي هي زبدة معارف السودانيين وممارساتهم في المعاش والمعاد. ثم استخدم التعليم ل"تخدير" السودانيين أي حملهم على تقبله. ولكن العبارة تخطيء من جهة التربية فلا ترى في "بخت الرضا" أداة مركزية من أدوات "التخدير" لإسباغ الشرعية على مهمة الإنجليز بيننا. وهذا الفصام المعرفي هو الأصل في النوستالجيا ضاربة الأطناب بين صفوتنا البرجوازية الصغيرة التي ترهن النهضة بالعودة إلى مؤسسات الزمن الجميل الذي مضى. فشعاراتها الوطنية في واد وأفقها في ممارسة مهنها في واد آخر. فعلى صوابها السياسي الشعارتي وجدت نفسها خلواً من الخبرة الوطنية في إدارة البلد على نهج قويم. ولذا تجدها، كما رأينا كاتب حزب الأمة يفعل، تنتقل بما يشبه الفصام من هجاء الاستعمار إلى مدح مؤسساته والغلو في ذلك. ومنعنا هذا المأزق المعرفي من أن نتصل بفرع في فلسفة التربية هو "الاستعمار والتعليم" الذي ندب ماقمان قلة العناية به بعامة. لم نخرج بهذا الكتاب لهدم بخت الرضا كخبرة في التربية السودانية وإنما لهدم هالة القداسة التي جعلتها وثناً ثقافياً سدنته غلاظ شداد. وهذه جاهلية حالت، وستحول، بيننا وبين فهمها كخبرة تربوية سودانية كما يدعو سدنتها. وهي خبرة جرت دراستها عند نقاد التعليم الاستعماري كنص "هجين أو خلاسي". وتنامى الاهتمام بمثل هذا النص في المباحث بفضل مدرسة دراسات مابعد الاستعمار التي أطلقها من عقالها المفكر الراشد الوسيم المرحوم إدورد سعيد. ويعنون ب "النص الخلاسي" أن المستعمرة، خلافاً لقول قادة الحركة الوطنية، لم تنقسم إلى وطنيين خلص وإنجليز خلص على طول الخط. بل اختلط الاثنان اختلاطاً تعمينا عنه عقيدة الخلوص الوطنية من "أوشاب" الاستعمار. بل هناك من يقول إن هذه الخلطة بلغت الغاية عند الوطنيين أنفسهم. وتريد هذه المدرسة أن تقف على هذه "الأوشاب" بدراسة النصوص الخلاسية مثل رضا. فليست رضا كما ظنها الوطنيون الأبكار مجرد "دنس استعماري" نتبرأ منه. فهي طاقة وطنية كما حاولنا بيان ذلك في فصول مثل "دمع العين يزيل ألمي" من هذا الكتاب. ولكنها طاقة شكلها الاستعمار وفق منطقه ومقاصده في ثقافة قوية (دعك من حسنها وقبيحها) بقيت بعده. وسنضل في العلم بالاستعمار وبأنفسنا إذا اعتقدنا أنه رحل عنا وتركنا كصحن الصيني لا شق ولا طق. فلقد تهافت البرنامج الوطني ل"محو آثار الاستعمار" لأننا فهمنا خطأ أن الاستعمار "يتبخر" بالاستقلال فنعود سيرتنا الأولى كمن يصحو من حلم مزعج. يرفع هذا الكتاب عقيدته بالدعوة لبداغوغي المستضعفين من أمثالنا في عالم الطاغوت. ومسعانا للحم المدرسة بثقافة محيطها، التتي استبخستها رضا وورثتها، هي مما دعت له الدكتورة لند سميث، من شعب الماروي النيوزيلندي، للتحرر من الاستعمار كمعرفة تشربناها واستساغها نفر كثير منا.
